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Confucianism

Principles

Confucianismo (Cuatro Libros) — Principios Fundamentales (N=3)

Conjunto operativo mínimo de principios sintetizado a partir de la distillación de los Cuatro Libros (N=1; los Analects refinados a un archivo por libro cada uno en N=1 según Issue 028 R3 Etapa B, más Great Learning, Doctrine of the Mean, y una selección de Mencius) y la pase de atestación N=2 intra-tradición. Fuente: James Legge, The Four Books (Analects Gutenberg #3330; GL & DM vía el Internet Archive Four Books; Mencius vía Gutenberg #10056 + archivo). Método: 00-methodology.md. Esta es una lectura estructurada, no autoritativa (no se aseguró revisor intra-tradición; la dicción del siglo XIX de Legge a lo largo; el Confucianismo es a menudo vivido junto a otras tradiciones — ver README). Cada principio lleva una nota cruz-tradicional — la afirmación que puede converger vs el fundamento que puede divergir — para alimentar el Atlas cruz-tradicional. La evidencia de los Analects abajo se cita por libro y capítulo (p. ej. Analects 12:1); cada ancla se resuelve a su archivo por-libro (p. ej. books/analects-book-12.md).

Disciplina prosa cruz-lingüística (Plan 013 v1.4): hanzi chino y pinyin aparecen en títulos de principios, el glosario de intraducibles (este archivo + 00-methodology.md), y citas directas de Legge donde el inglés de Legge es la afirmación que soporta la carga. La prosa de síntesis explica en español con referencias explícitas al glosario (p. ej., xin (信 — fiabilidad; ver taxonomías canónicas) en lugar de tokens extranjeros ad-hoc.

Nota sobre IDs de Cubre (Etapa A → Etapa B)

Los campos Cubre abajo retienen los IDs originales de principios de archivo-agrupado de Etapa-A (p. ej., A1-P4 = archivo agrupado 01, principio 4). La Etapa B (Issue 028 R3) refina la capa N=1 a archivos por-libro (analects-book-01.md a analects-book-20.md); las referencias Cubre siguen siendo válidas porque cada principio de archivo-agrupado se origina en pasajes ahora distribuidos a través de los archivos por-libro. El campo EvidenciaAnalects <libro>:<capítulo> — ya se resuelve directamente al archivo por-libro apropiado (p. ej., Analects 12:1books/analects-book-12.md, B12-C1). Para referencias cruzadas a declaraciones atómicas con granularidad por-libro, ver los archivos por-libro directamente.

Por qué 15

Los 12 originales emergieron de agrupar los ~33 principios a nivel de libro por intención y los niveles de atestación N=2. El conjunto creció a 15 en la adaptación de completitud estructural de Plan 013 Fase 1 (2026-05-30) tras la auditoría sample-deep que encontró tres estructuras confucianas canónicas faltantes como principios autónomos — xin (uno de las Cinco Constantes), los Cuatro Brotes Mencianos y la antropología xingshan, y las Cinco Relaciones (wǔlún) — y dos sub-elementos subrepresentados que requieren expansión explícita (la tríada formativa Odas/li/música en P3; tianming en P9). La barra es 100% de cobertura taxonómico-canónica contra la lista en 00-methodology.md. Nudos: ren (P1), autocultivo (P5), y el junzi (P6) recurren a través de la mayoría de Libros y conectan con la mayoría de otros principios — el centro estructural del corpus.

Los 15 principios

P1 — Ren (仁): humanidad, la virtud maestra — amor por las personas

Ren es la disposición al bien de los demás: «amar a todos los hombres», cuidar de las personas sobre la propiedad (el Maestro preguntó por la gente, no por los caballos, cuando el establo se incendió), y, en los tratos, tratar a cada uno como invitado honrado. Se realiza «subyugando al yo y regresando al li», y comienza desde uno mismo. Los ritos y la música están vacíos sin él.

  • Cubre: A1-P4, A2-P2, A3-P1, A5-P4, Men-P3 · Evidencia: Analects 3:3, 6:28, 10:12, 12:1, 12:22, 17:6; Mencius I.A.7
  • Intraducible: ren 仁 (Legge: «virtud perfecta»/«benevolencia») — co-humanidad, la disposición al bien de los demás
  • Nota cruz-tradicional: fuerte candidato a convergencia — la afirmación (humanidad, compasión, amor por las personas) converge muy ampliamente (cf. hesed, agape, no-daño budista). Fundamento: ren está fundamentado en la naturaleza relacional del yo y el cultivo, no en un mandato divino ni en la liberación del sufrimiento — un fundamento intramundano, no-teísta.

P2 — Xiao (孝): reverencia filial, la raíz de la cual crece el ren

El deber filial y fraternal es «la raíz de todas las acciones benévolas». El junzi atiende primero a la raíz, y de la raíz crece toda conducta. Xiao está fundamentado en el amor recibido (los tres años de luto responden a los tres años en que un niño es llevado en brazos), y la lealtad a la familia es ella misma una forma de rectitud.

  • Cubre: A1-P1, A4-P6 (faceta familiar), A5-P2 (faceta de luto), Men-P2 (faceta familiar) · Evidencia: Analects 1:2, 13:18, 17:21; Mencius I.A.5
  • Intraducible: xiao 孝 (Legge: «piedad filial») — reverencia debida a los padres vivos y a los ancestros
  • Nota cruz-tradicional: WEAK-distintivo — la afirmación (honra a tus padres; la familia es un bien básico) converge ampliamente (cf. «honra a tu padre y a tu madre» del Decálogo). Pero xiao como el semillero de toda virtud y el primer vínculo casi-absoluto (un hijo puede proteger la falta de su padre como «rectitud») es una ponderación distintivamente confuciana, que soporta carga, que clasifica la lealtad familiar por encima de la ley imparcial — un punto clave de comparación para el Atlas.

P3 — Li (禮) y la tríada formativa (Odas 詩 shī / Ritual 禮 / Música 樂 yuè): el cultivo afectivo-conductual de la persona

Li civiliza la conducta — «establece el carácter» — pero está vacío sin ren y sentimiento real; la sustancia interior pesa más que la apariencia externa (frugal sobre extravagante, dolor real sobre observancia correcta). Se vive en el cuerpo (porte, habla, vestimenta), y no son sus signos externos («¿Son gemas y seda todo lo que se entiende por decoro?»). La formación en el camino confuciano es triple, no única: las Odas despiertan, el ritual establece, la música completa. Como Confucio enseñó (Analects 8:8): «Es por las Odas que la mente es despertada. Es por las Reglas del Decoro que el carácter es establecido. Es de la Música que se recibe el acabado.» La música y las Odas no son decorativas; son la formación afectiva que complementa el entrenamiento conductual del ritual — la paideia confuciana clásica. La seriedad de la música se registra cuando Confucio, al escuchar el Shao, «no conoció el sabor de la carne durante tres meses» (7:13); la música no son sus signos externos, «¿La música no es nada más que el sonido de campanas y tambores?» (17:11). El estudio requerido del discípulo Boyu de las Odas (16:13) y el encuadre «las Odas estimulan la mente» (17:9–10) redondean el currículo de la tríada.

  • Cubre: A1-P4, A2-P5, A3-P5, A5-P2, B8-P1 (tríada formativa), B17-P3 (significado interior del ritual + música) · Evidencia: Analects 3:3, 3:4, 8:8 (el locus classicus de la tríada Odas/li/música), 10:1, 16:13 (Boyu y las Odas), 17:9–10 (las Odas estimulan la mente), 17:11 (crítica de gemas-seda-campanas-tambores), 7:13 (la música Shao)
  • Intraducible: li 禮 (Legge: «las reglas del decoro») — tanto ceremonia como decoro cotidiano; yuè 樂 (música — formación afectiva emparejada con li); shī 詩 (las Odas — el currículo despertador)
  • Nota cruz-tradicional: la afirmación (las formas, los modales, y el ritual compartido civilizan y vinculan una comunidad) converge con tradiciones sacramentales y rituales; el fundamento (el ritual como el cultivo del sentimiento hecho por el ser humano, no ordenanza divina ni sacramento) diverge. Distintivo en insistir que la forma es hueca sin ren interior. La estructura triádica (poesía-y-canto despertando el corazón, ritual modelando la conducta, música perfeccionando el sentimiento) es ella misma una contribución confuciana distintiva a la pedagogía de la formación — comparable pero con fundamento distinto de la formación litúrgica o contemplativa en tradiciones teístas.

P4 — Yi (義): rectitud, lo correcto por encima del beneficio

El junzi es versado en la rectitud, la persona pequeña en la ganancia. Los únicos temas de un gobernante son la benevolencia y la rectitud, nunca el beneficio (li 利). La retribución es por justicia («recompensa la injuria con justicia»), y la persona ren entregará la vida misma antes que traicionar lo que es correcto.

  • Cubre: A1-P5, A4-P4, A5-P4 (faceta yi), Men-P1 · Evidencia: Analects 4:16, 14:36, 15:8, 17:23; Mencius I.A.1
  • Intraducible: yi 義 (lo correcto/rectitud) — lo que es apropiado, contra li 利 (beneficio)
  • Nota cruz-tradicional: la afirmación (deber/rectitud sobre el interés propio; justicia en el trato) converge muy ampliamente. Bandera de divergencia a nivel de fundamento: la regla de yi «retribuir la injuria con justicia, la bondad con bondad» difiere deliberadamente del cristiano «ama a tus enemigos / paga el mal con bien» — mismo dominio, regla opuesta.

P5 — El autocultivo es la raíz de todo orden, y el aprendizaje es su camino de toda la vida

«Desde el Hijo del Cielo hasta la masa del pueblo, todos deben considerar el cultivo de la persona la raíz de todo lo demás.» El cultivo procede por la cadena de ocho pasos (investigación de las cosas → pensamientos sinceros → corazón rectificado → persona cultivada → familia ordenada → estado → mundo) y por el autoexamen diario y un amor por el aprendizaje que nunca termina.

  • Cubre: A1-P2, A2-P6, A3-P6 (faceta del yo), A5-P1, GL-P1, GL-P2, GL-P3 · Evidencia: Analects 1:1, 1:4, 2:4, 17:2, 19:5; Great Learning 1, 4–6
  • Intraducible: de 德 (la «virtud ilustre» que el cultivo ilustra); zhong 忠 (haciendo lo máximo de uno mismo, en el autoexamen)
  • Nota cruz-tradicional: fuerte candidato a convergencia — la afirmación (el orden público comienza en la formación personal; aprendizaje de por vida) converge ampliamente (cf. desarrollo integral de la Doctrina Social Católica). El fundamento específico del marco es la continuidad sin costuras del yo → familia → estado → cosmos, sin división sagrado/secular o iglesia/estado.

P6 — El junzi (君子): nobleza moral, no de nacimiento

La persona ejemplar se mide por la orientación (a yi, no a la ganancia), busca la armonía no la uniformidad, requiere mucho de sí mismo y poco de los demás, y «lo que el hombre superior busca, está en sí mismo». Confucio redefinió junzi de «hijo del gobernante» a nobleza moral — el carácter, no el linaje, hace a la persona noble.

  • Cubre: A1-P5 (faceta junzi), A4-P5, A4-P3 (auto-exigencia), todos-los-libros contraste junzi/xiaoren · Evidencia: Analects 4:16, 13:23, 15:14, 15:20
  • Intraducible: junzi 君子 (Legge: «el hombre superior») vs xiaoren 小人 (la persona pequeña/mezquina)
  • Nota cruz-tradicional: la afirmación (la verdadera nobleza es moral, no heredada) converge con las críticas de muchas tradiciones al estatus vacío (cf. la redefinición budista de Brāhmaṇa por logro). El fundamento (nobleza alcanzada a través del auto-cultivo, no la gracia ni el nacimiento) es distintivamente confuciano.

P7 — Reciprocidad (shu 恕): la palabra para toda una vida

Cuando se le pidió una palabra para practicar toda la vida, Confucio dio shu: «Lo que no quieres que te hagan a ti, no lo hagas a los demás.» Positivamente, la persona ren, «deseando establecerse a sí misma, busca también establecer a los demás», juzgando a los demás por lo cercano en sí misma.

  • Cubre: A2-P2, A3-P2, A4-P3 · Evidencia: Analects 5:11, 6:28, 12:2, 15:23
  • Intraducible: shu 恕 (reciprocidad/consideración)
  • Nota cruz-tradicional: entre los candidatos más fuertes a convergencia en todo el conjunto — la Regla de Oro (aquí en su forma negativa) converge a través de casi toda tradición. El fundamento (se sigue de una naturaleza humana compartida y ren, no de un mandato divino) es la particularidad confuciana; la afirmación es casi-universal.

P8 — Zhengming (正名): la rectificación de los nombres

La primera tarea del gobierno es que las palabras respondan a las realidades: «Si los nombres no son correctos, el lenguaje no está de acuerdo con la verdad de las cosas… y el pueblo no sabe cómo mover la mano o el pie.» El orden correcto es que cada rol cumpla su nombre — «gobernante un gobernante, ministro un ministro, padre un padre, hijo un hijo».

  • Cubre: A3-P4 (faceta de nombres), A4-P1 · Evidencia: Analects 12:11, 13:3
  • Intraducible: zhengming 正名 (rectificación de los nombres)
  • Nota cruz-tradicional: WEAK-distintivo — una doctrina confuciana distintiva sin análogo cercano: que el orden social y político depende del lenguaje correspondiendo al rol y a la realidad. La afirmación (roles claros y habla honesta sostienen la sociedad) converge libremente; el fundamento (un vínculo cuasi-cósmico entre nombrar correctamente y un mundo saludable) es único y una joya preciada para el Atlas.

P9 — Gobernar por virtud (de) y ejemplo; el pueblo viene primero; el Mandato del Cielo (tianming 天命) es revocable

La propia virtud de un gobernante atrae al pueblo como la estrella polar atrae a las estrellas; lidera por virtud y ritual y el pueblo gana vergüenza y autocorrección, lidera por castigo y meramente evaden. El gobierno humano asegura el sustento, comparte el bien común, nunca hace pasar hambre al pueblo y culpa al año — y «el pueblo es el elemento más importante en una nación; el soberano es el más ligero». La legitimidad se mantiene bajo el Mandato del Cielo (tianming 天命 — ver taxonomías canónicas): el junzi «está en temor reverente de las ordenanzas del Cielo» (Analects 16:8), y el mandato del Cielo es condicional a la virtud y al bienestar del pueblo — cuando se cultiva el ren y el pueblo florece, el mandato se mantiene; cuando falla, el mandato es retirado. La doctrina tiene su filo político-revolucionario en Mencius (el locus classicus es Mencius 1B.8, el pasaje «fellow Chou» — un regicidio no es regicidio cuando el gobernante ha perdido el mandato; nota: este pasaje está en Mencius Libro I Parte II, que está fuera de la fuente Mencius PD del corpus — marcado como seguimiento R4 para Mencius PD completo; la doctrina misma está anclada aquí desde Analects 16:8 y desde Mencius I.A.5 «el benevolente no tiene enemigo» + el encuadre «extender el corazón» de I.A.7, que ya vincula la gobernanza a virtud-y-bienestar-del-pueblo). La contribución confuciana a la teoría política: la legitimidad es ganada y revocable, no derecho-divino y no mero consentimiento.

  • Cubre: A1-P3, A3-P3, A4-P2, B16-P1 (faceta temor-reverente-del-Cielo), Men-P2, Men-P5 · Evidencia: Analects 2:1, 2:3, 12:7, 13:6, 16:8 (el junzi está en temor reverente de las ordenanzas del Cielo — el locus de tianming-como-vinculante-a-gobernantes dentro del corpus PD); Mencius I.A.3–5, I.A.7, VII.B.14 · Seguimiento R4: Mencius 1B.8 (el pasaje del regicidio-no-es-regicidio) requiere PD Mencius completo
  • Intraducible: de 德 (fuerza moral/poder-virtud); tianming 天命 (Mandato del Cielo — el warrant celestial revocable para el gobierno político)
  • Nota cruz-tradicional: fuerte candidato a convergencia — la afirmación (poder responsable, al servicio del pueblo; cuidado de los pobres; lidera por ejemplo no por miedo) converge muy ampliamente (cf. la tradición profética de justicia; el bien común de la Doctrina Social Católica). Divergencia de fundamento: de lleva un poder atractivo casi-mágico (estrella polar, viento/hierba), y la legitimidad descansa sobre el bien del pueblo en lugar de en la designación divina o el consentimiento. Tianming es lo distintivo confuciano en la teología política: un Cielo silente que vincula la gobernanza a virtud-y-bienestar sin comandar desde afuera, con mandato revocable cuando la virtud falla — contrastando marcadamente con la monarquía de derecho divino (el Cielo nombra permanentemente), la teoría del contrato social (el pueblo consiente), y el realismo de pura fuerza (la fuerza hace el derecho).

P10 — Tian (天): una naturaleza conferida por el Cielo y un orden moral silente

«Lo que el Cielo ha conferido se llama LA NATURALEZA.» El Cielo no habla, sin embargo «las cuatro estaciones siguen sus cursos, y todas las cosas se producen continuamente». El junzi está en temor reverente de las ordenanzas del Cielo y debe conocerlas; la vida moral es el cultivo de una naturaleza ya dada por el Cielo.

  • Cubre: A1 (faceta Mandato), A4-P6 (faceta temor reverente), A5-P3, DM-P1 · Evidencia: Analects 2:4, 16:8, 17:19, 20:3; Doctrine of the Mean 1:1
  • Intraducible: tian 天 (Cielo) — impersonal-aunque-moral, la fuente de la naturaleza y del Mandato; no un Dios-creador personal
  • Nota cruz-tradicional: divergencia clave a nivel de fundamento — la afirmación (hay un orden moral en el cosmos, y una naturaleza moral dada) converge libremente con marcos teístas de ley-natural y dhármicos. Pero el fundamento — tian como un Cielo silente, impersonal, no-hablante que confiere sin comandar ni revelar, ni un Dios personal ni una naturaleza ciega — es distintivamente confuciano.

P11 — Zhongyong (中庸): equilibrio, armonía, y el Medio

La mente no agitada es EQUILIBRIO, «la gran raíz»; los sentimientos actuando en grado debido es ARMONÍA, «el camino universal». Perfeccionado, «un orden feliz prevalecerá». El junzi encarna el Medio — medida debida, balance, ni exceso ni deficiencia.

  • Cubre: A4-P5 (faceta armonía), DM-P2 · Evidencia: Analects 13:23; Doctrine of the Mean 1:4–1:5
  • Intraducible: zhong 中 (equilibrio/centralidad), he 和 (armonía), zhongyong 中庸 (el Medio)
  • Nota cruz-tradicional: candidato a convergencia — la afirmación (balance, medida debida, la vida armonizada) converge con el medio de Aristóteles y muchas tradiciones de sabiduría. El fundamento (el Medio como una raíz cósmica de la cual «todas las acciones humanas en el mundo» crecen, y que ordena cielo y tierra) está más cargado metafísicamente que una mera «moderación» ética.

P12 — Cheng (誠): sinceridad, el poder auto-completante del ser

«La sinceridad es el camino del Cielo; el logro de la sinceridad es el camino de los hombres.» Es «el fin y el comienzo de las cosas — sin sinceridad no habría nada»; la auto-completación es efectuada a través de ella, y se alcanza «eligiendo lo que es bueno y manteniéndolo firmemente».

  • Cubre: GL-P3 (paso pensamientos-sinceros), DM-P3, DM-P4 · Evidencia: Great Learning 4–5; Doctrine of the Mean 20:18, 25:1–2
  • Intraducible: cheng 誠 (sinceridad / veracidad integral — ser genuinamente lo que uno debería ser)
  • Nota cruz-tradicional: joya WEAK-distintiva — la afirmación (integridad, autenticidad, veracidad de la vida interior) converge libremente con «sinceridad del corazón» a través de las tradiciones. Pero cheng como un poder casi-ontológico, auto-completante, fundamentador-del-mundo («sin sinceridad no habría nada») no tiene análogo exacto; convierte la veracidad integral en una realidad cósmica, no meramente moral. Una joya preciada para el Atlas.

P13 — Xin (信): fiabilidad, el tejido vinculante de la relación y de la polis

La fiabilidad (xin 信 — ver taxonomías canónicas) es la quinta de las Cinco Constantes y una virtud cardinal confuciana. El autoexamen diario del discípulo Tsang abre la disciplina: «Diariamente me examino en tres puntos:— si, al hacer negocios para otros, puedo no haber sido fiel;— si, en el trato con amigos, puedo no haber sido sincero…» (Analects 1:4). Es fundamentación para la formación del junzi — «Mantén la fidelidad y la sinceridad como primeros principios» (1:8) — y el criterio de la persona fiable — «si, en su trato con sus amigos, sus palabras son sinceras… ciertamente diré que ha [aprendido]» (1:7). Sin él, dice el Maestro, ningún hombre «logra avanzar»: «¿Cómo se puede hacer marchar un carruaje grande sin la barra transversal para unir los bueyes, o un carruaje pequeño sin la disposición para unir los caballos?» (2:22). Políticamente, es el fundamento irreductible del estado: cuando Zigong le preguntó qué es esencial al gobierno, Confucio nombra el alimento, las armas, y la fe del pueblo — y «si el pueblo no tiene fe en sus gobernantes, no hay sostén para el Estado» (12:7). En la lista cuádruple de virtud real (Analects 13:4 — «si un gobernante ama la buena fe, el pueblo no se atreverá a no ser sincero»), la fiabilidad vincula al gobernante con el pueblo. La persona cultivada está «determinada a ser sincera en lo que dice, y a llevar a cabo lo que hace» (13:20), y el junzi «habiendo obtenido su confianza, puede entonces imponer trabajos a su pueblo» (19:10) — la confianza precede a la autoridad, nunca le sigue.

  • Cubre: B1-P2 (faceta autoexamen de zhong+xin), B2-P3 (xin como «barra transversal» 2:22), B12-P3 (confianza como fundamento del estado), B13-P2 (buena fe del gobernante), B19-P2 (regla de confianza) · Evidencia: Analects 1:4 (autoexamen diario sobre fidelidad), 1:7 (palabras sinceras), 1:8 (fidelidad y sinceridad como primeros principios), 2:22 («cómo es un hombre sin veracidad para avanzar»), 12:7 (la fe del pueblo como el fundamento irreductible del estado), 13:4 (el amor del gobernante por la buena fe), 13:20 (la sinceridad determinada del oficial), 19:10 (la confianza precede al trabajo y la reprensión); Mencius I.A.5 (fidelidad y verdad entre las virtudes que cultiva el pueblo)
  • Intraducible: xin 信 (Legge varias veces: «fidelidad», «sinceridad», «veracidad», «buena fe») — fiabilidad como virtud tanto interpersonal (palabra cumplida, trato honesto) como política (vinculando gobernante y pueblo); la quinta de las Cinco Constantes (五常 wǔcháng: ren / yi / li / zhi / xin) en la sistematización confuciana Han-y-posterior. Nota sobre las Cinco Constantes: la lista de cinco virtudes es post-Han (sistematización de Dong Zhongshu); los Analects nombran xin junto a las demás en agrupaciones pero nunca las cinco juntas (ver taxonomías canónicas).
  • Nota cruz-tradicional: fuerte candidato a convergencia — la afirmación (veracidad en palabra y obra; fidelidad como fundamento de la vida social y política) converge muy ampliamente (cf. emet bíblico, fidelidad cristiana, amana (confianza) islámica, sat (verdad) sikh, honestidad bahá'í, palabra alineada con Asha zoroastriana). El fundamento confuciano es distintivamente intramundano y rol-relacional: xin cumple zhengming (P8 — el rol que uno nombra, uno lo mantiene), y es el tejido vinculante de las Cinco Relaciones (P15) — no un pacto mantenido con Dios (el fundamento abrahámico) y no un orden-de-verdad-cósmico (el fundamento Asha zoroastriano). La forma política — xin como el fundamento irreductible del estado (12:7) — no tiene análogo exacto en la teología política pre-moderna; es el «sin justicia no hay paz» de la tradición profético-de-justicia expresado como «sin confianza no hay estado».

P14 — Xingshan (性善) mencianos y los Cuatro Brotes (四端 sìduān): la bondad innata es la antropología que sostiene el autocultivo

La afirmación de Mencius de que la naturaleza humana es innatamente buena (xingshan 性善 — ver taxonomías canónicas) es la antropología confuciana que hace inteligible el autocultivo (P5): el cultivo funciona porque toda persona está ya equipada con los Cuatro Brotes (四端 sìduān) de capacidad moral. Mencius da el locus classicus mediante la parábola del niño a punto de caer en un pozo (Mencius II.A.6): «si los hombres ven de pronto a un niño a punto de caer en un pozo, todos sin excepción experimentarán un sentimiento de alarma y angustia. Sentirán así, no como base sobre la cual puedan ganar el favor de los padres del niño, ni como base sobre la cual puedan buscar la alabanza de sus vecinos y amigos…» Los cuatro brotes que siguen emparejan cada virtud cardinal con el semillero emocional del cual crece: «El sentimiento de conmiseración es el principio de la benevolencia (ren). El sentimiento de vergüenza y disgusto es el principio de la rectitud (yi). El sentimiento de modestia y complacencia es el principio del decoro (li). El sentimiento de aprobar y desaprobar es el principio del conocimiento (zhi)» (II.A.6). La imagen es reforzada por la analogía del agua: «El agua de hecho fluirá indiferentemente al este o al oeste, pero ¿fluirá indiferentemente arriba o abajo? La tendencia de la naturaleza del hombre al bien es como la tendencia del agua a fluir hacia abajo» (Mencius VI.A.2). El presagio del Maestro en Analects 17:2 — «Por naturaleza, los hombres son casi iguales; por la práctica, llegan a estar muy separados» — anticipa la tesis menciana: la naturaleza es el punto de partida compartido; la práctica y el aprendizaje (P5) sacan lo que ya está ahí. El locus en disputa: esta es la antropología más disputada en el Confucianismo clásico. Xunzi (荀子, Xing'e 性惡) argumenta lo opuesto — la naturaleza innata es mala, y la bondad es wei (偽 — «artificio / cultivado»). La lectura menciana se volvió ortodoxa vía el neo-confucianismo (Zhu Xi); la lectura xunziana era dominante en la dinastía Han y está siendo recuperada en la erudición contemporánea. El encuadre menciano-por-defecto de esta distillación refleja la ortodoxia neo-confuciana de los Cuatro Libros pero debe marcarse para un revisor intra-tradición (R1).

  • Cubre: Men-P4 (bondad innata y los cuatro brotes), Men-P3 (extender el corazón), B17-P1 (naturaleza igual; la práctica separa) · Evidencia: Mencius II.A.6 (la parábola del niño-y-el-pozo + la enumeración de los cuatro brotes — el locus classicus de xingshan); Mencius VI.A.2 (analogía del agua-fluye-hacia-abajo); Mencius I.A.7 (la piedad del rey por el buey — ren ya-existente extendido); Analects 17:2 (naturaleza igual, la práctica separa); Mencius I.A.5 (cultivo de la piedad filial, deber fraternal, fidelidad, y verdad — la implicación práctica) · Seguimiento R4: fuente PD Mencius completo para VII.A.15 («extender el corazón»), 4B.19 (distinción humano-vs-animal), 6A.15 («cuerpo grande / cuerpo menor»), 2A.2 (el qi tipo-diluvio), y todos los pasajes de Libros II–VII actualmente ausentes del corpus
  • Intraducible: xingshan 性善 («la naturaleza humana es buena» — afirmación antropológica que soporta carga de Mencius); sìduān 四端 (los «Cuatro Brotes»: conmiseración / vergüenza / deferencia / lo-correcto-y-equivocado, emparejando con ren / yi / li / zhi); el principio también a veces se escribe siduan-zhi-xin 四端之心 («el corazón de los cuatro brotes»)
  • Nota cruz-tradicional: un hallazgo Atlas primario — el eje antropológico. La afirmación (los humanos tienen una capacidad real para la virtud) converge libremente con la mayoría de las tradiciones. El fundamento — que la bondad es la tendencia natural, por defecto, requiriendo solo cultivo, sin doctrina de una caída o pecado original — diverge marcadamente de la antropología cristiana agustiniana (pecado original), la mente budista cargada-de-klesha (continuidad cargada-de-kilesa), y el «estado de naturaleza» hobbesiano. La tesis menciana es también distinta de la «tabula rasa» lockeana (la pizarra está ya inscrita con los cuatro brotes) y de cualquier voluntarista «la voluntad humana es libre de elegir bien o mal desde un punto de partida neutral» (el punto de partida está positivamente orientado hacia el bien). Para el Atlas cruz-tradicional, esta es la contribución confuciana de fuente única más marcada al tema comparativo «antropología de la persona humana».

P15 — Las Cinco Relaciones (五倫 wǔlún): la sociología confuciana canónica

La ética confuciana es fundamentalmente relacional y específica-de-rol — las virtudes no flotan libres sino que se promulgan en un conjunto estructurado de vínculos canónicos. La enumeración clásica es de cinco relaciones (wǔlún 五倫 — ver taxonomías canónicas), cada una llevando su propia virtud constitutiva. Mencius da la lista canónica (III.A.4): el sabio Shun designó a See como ministro de instrucción «para enseñar las relaciones de la humanidad:— cómo, entre padre e hijo, debe haber afecto; entre soberano y ministro, rectitud; entre marido y mujer, atención a sus funciones separadas; entre viejo y joven, un orden apropiado; y entre amigos, fidelidad.» La Doctrine of the Mean confirma la misma enumeración: «Los deberes de obligación universal son cinco… los entre soberano y ministro, entre padre e hijo, entre marido y mujer, [entre viejo y joven, y entre amigos]» (DM 20:8); el siguiente párrafo nombra las virtudes que las practican como sabiduría, benevolencia, y energía. Los Analects ya dan la semilla estructural en 12:11 — «Hay gobierno, cuando el príncipe es príncipe, y el ministro es ministro; cuando el padre es padre, y el hijo es hijo» — y desarrolla las relaciones internas-a-la-familia a través de xiao (P2 y 1:2, 1:11, 2:7) y la reprensión filial (4:18, 13:18). Dos notas estructurales dignas de mención: (a) de las cinco, cuatro son jerárquicas (padre sobre hijo, gobernante sobre súbdito, marido sobre mujer, mayor sobre menor), y solo el vínculo amigo–amigo es no-jerárquico y mutuo (Ames & Rosemont lo tratan como estructuralmente distinto por este motivo); (b) las virtudes son específicas-de-rol, no abstractas — lo que yi (rectitud) requiere de un ministro difiere de lo que requiere de un padre; este es el corazón de la ética-de-roles confuciana, en contraste con tradiciones que fundamentan la moralidad en o ley-universal-para-todas-las-personas (Estoica/Kantiana) o igualdad-universal-del-alma (no-discriminación Hindú/Budista). La estructura de cinco-relaciones es la sociología confuciana canónica.

  • Cubre: B12-P4 (roles rectificados — la estructura relacional de 12:11), B13-P3 (lealtad familiar como rectitud — 13:18), las sub-relaciones internas-a-la-familia de P2 (xiao) · Evidencia: Mencius III.A.4 (la enumeración canónica de las Cinco Relaciones con virtudes — el locus classicus); Doctrine of the Mean 20:8 (los «deberes de obligación universal son cinco» — atestación independiente en DM); Analects 12:11 (la semilla estructural: «príncipe es príncipe, ministro es ministro, padre es padre, hijo es hijo»); Analects 1:2 (deber filial-y-fraternal como raíz); Analects 4:18 (reprensión filial — la textura del vínculo padre-hijo); Analects 13:18 (lealtad de parentesco como rectitud — la ponderación warrant-distintiva); Analects 1:7 («al servir a su príncipe, dedica su vida; en su trato con sus amigos, palabras sinceras» — tres de las cinco relaciones en una oración)
  • Intraducible: wǔlún 五倫 («las Cinco Relaciones» — también escrito wǔdá 五達, los «cinco vínculos universales»); la virtud constitutiva de cada vínculo: qīn 親 (afecto, padre-hijo), 義 (rectitud, soberano-ministro), bié 別 (funciones separadas, marido-mujer), 序 (orden apropiado, mayor-menor), xìn 信 (fidelidad, amigo-amigo — el mismo xin de P13)
  • Nota cruz-tradicional: un hallazgo Atlas primario — la estructura rol-relacional. La afirmación (los vínculos familiares, políticos, y sociales están moralmente ponderados y llevan deberes) converge muy ampliamente. El fundamento confuciano es la enumeración sistemática: no una lista de mandamientos (Decálogo), no un catálogo de virtudes aplicado universalmente (Estoico-Kantiano), no igual consideración a través de todos los seres (mettā-a-todos budista), sino una red estructurada de cinco-relaciones en la cual cada rol tiene su virtud constitutiva. El paralelo cruz-tradicional más cercano son las seis direcciones del Sigālovāda DN 31 en el canon Pali (Buddhism P14 — un esquema de deber-recíproco para el laico cubriendo padres/hijos, maestros/discípulos, marido/mujer, amigos, empleador/trabajador, monásticos/laicos), y los códigos paulinos del hogar (Ef 5–6, Col 3) — ambos los cuales la matriz cruz-tradicional ya marca como estructuralmente cognados (ver Tema 6 [R5] nota sobre el paralelo confuciano wǔlún). Asimetría confuciana distintiva: cuatro vínculos jerárquicos + uno mutuo (amigo-amigo); comparar con la lista budista de seis-direcciones, donde cada par es explícitamente mutuo. Un primo cercano de fundamento, no una convergencia de mismo-fundamento: el wǔlún es estructuralmente más como el dhármico varṇāśrama-dharma (deber específico-de-rol hindú) y el encuadre cristiano de códigos-del-hogar-y-estado-vocacional.

Resumen de convergencia/divergencia (vista previa del Atlas)

Probable convergencia cruz-tradicional (nivel de afirmación) Probable divergencia (fundamento/warrant)
P1 ren/humanidad · P4 yi rectitud-sobre-beneficio · P5 autocultivo como raíz · P6 la-nobleza-es-moral-no-de-nacimiento · P7 shu/la Regla de Oro · P9 pueblo-primero, liderar-por-ejemplo · P11 el Medio/balance · P13 xin / fiabilidad (afirmación casi-universal) · P15 wǔlún / deberes rol-relacionales (afirmación ampliamente compartida) P2 xiao como primer vínculo casi-absoluto · P8 zhengming (rectificación de los nombres) · P10 tian (Cielo silente impersonal, sin revelación) · P12 cheng (sinceridad como poder cósmico) · P3 tríada formativa Odas/li/música (una paideia estructurada) · P9 tianming (mandato revocable; sin derecho divino, sin consentimiento) · P14 xingshan / bondad innata (sin caída / pecado original; por-defecto positivo) · «retribuir injuria con justicia, no con amor» de P4

Estas son hipótesis para que el Atlas las pruebe contra otras tradiciones mediante el método afirmación-vs-fundamento, no hallazgos asentados. Joyas WEAK-distintivas a preservar: xiao (P2), zhengming (P8), tian como Cielo moral sin palabras (P10), cheng (P12), la tríada formativa Odas/li/música (P3), tianming como mandato revocable (P9), xingshan menciano / Cuatro Brotes como antropología por-defecto-positiva (P14), y wǔlún como una ética de roles estructurada de cinco-relaciones (P15).

Nota Plan 013 v1.4 sobre disciplina-de-prosa (2026-05-30): la matriz y la prosa a lo largo de este archivo siguen la disciplina cruz-lingüística establecida en Plan 013 v1.4 — términos nativos (hanzi chino + pinyin en cursiva) aparecen en títulos de principios, el glosario de intraducibles, y citas directas de Legge, mientras la prosa de síntesis explica en español con referencias explícitas al ancla del glosario de vuelta a 00-methodology.md#canonical-theme-taxonomies. Se evitan tokens extranjeros sueltos sin ancla en el glosario.

Calidad

  • Cobertura de fuentes: todos los 8 archivos N=1 / ~33 principios a nivel de libro se mapean a ≥1 principio N=3 (vía la matriz N=2).
  • Trazabilidad: cada principio N=3 enumera principios de libro cubiertos + pasajes de evidencia.
  • Comprensión autónoma: cada principio declarado para ser inteligible a un externo, con el fundamento específico-del-marco marcado por separado.
  • Nota de alcance: los Cuatro Libros están cubiertos, pero Mencius es una selección (Libro I Parte I + tres pasajes clave del archivo de los Cuatro Libros — ver archivo 08); el Mencius completo (Libro I Parte II, Libros II–VII) y los Cinco Clásicos están fuera de alcance. El Confucianismo es a menudo vivido junto a otras tradiciones, lo cual la brújula arraigada deliberadamente acomoda.
  • Citas pendientes de auditoría carácter-por-carácter de la Fase 7 contra Legge.
  • Completitud estructural (Plan 013 Fase 1, 2026-05-30): APROBADA (15/15 taxonomías canónicas cubiertas contra la lista canónica de taxonomías temáticas).
    • Principios autónomos: 1. Cinco Constantes (P1 ren, P4 yi, P3 li, P13 xin; zhi 智 un sub-elemento de P5 autocultivo + los Cuatro Brotes P14 — ver nota abajo) · 2. Cinco Relaciones (P15) · 3. Cuatro Brotes Mencianos + xingshan (P14) · 4. Mandato del Cielo (P9, expandido) · 5. Tríada formativa Odas/Li/Música (P3, expandida) · 6. Cadena de Ocho Pasos (P5) · 7. Contraste Junzi/xiaoren (P6).
    • Sub-elementos (claramente anclados): balance Wen/Zhi (Analects 6:16) está nombrado en 00-methodology.md ítem 8 y es un sub-elemento de P3 (li) + P6 (junzi)wen es la cara de refinamiento-cultural de li (forma, ceremonia, pulido); zhi la cara sustantiva del junzi cultivado (sustancia nativa, cualidad nativa). Explícitamente nombrado en la metodología + la lectura formativa-del-junzi de 6:16; no promovido a autónomo porque está estructuralmente subsumido por el emparejamiento li/ren-contenido (P3/P1) ya enumerado. · Par Shu/Zhong (Analects 4:15, «el camino del Maestro es zhong y shu, eso es todo») es un sub-elemento de P7 (shu) + P5 (cultivo)zhong (haciendo-lo-máximo / fidelidad a la propia naturaleza) está nombrado en los intraducibles de P5 y en P13 (la cara interpersonal de xin); shu es P7. El encuadre de Zengzi 4:15 como la «unidad omni-penetrante» es capturado en books/analects-book-04.md B4-P2. No promovido a autónomo porque shu ya es P7 y zhong es estructuralmente interior a P5 (cultivo) y P13 (xin). · Zhi 智 (sabiduría/discernimiento) es un sub-elemento de P5 (los pasos «investigación de cosas → extensión de conocimiento» de la Cadena de Ocho Pasos) y el cuarto brote menciano (P14: «correcto e incorrecto» → zhi). Ya nombrado en la prosa de P14; la lista de cinco virtudes de las Cinco Constantes está así completa a nivel de principio/sub-elemento: ren=P1, yi=P4, li=P3, xin=P13, zhi=P5+P14.
    • Aplazamientos (explícitos, con categoría): (a) Seis Artes (六藝 liù yì: ritos, música, tiro con arco, manejo de carruajes, caligrafía, matemáticas) — aplazado bajo categoría 2 (fuera del foco textual): las Seis Artes son el currículo clásico-confuciano pero viven primariamente en el Zhouli / Liji fuera de los Cuatro Libros; los ritos y la música están cubiertos como li (P3) y yuè (expansión P3); el tiro con arco, manejo de carruajes, caligrafía, matemáticas son pedagógicos no portadores-de-principio. (b) Cinco Clásicos (五經: Yijing, Shujing, Shijing, Liji, Chunqiu) — aplazado bajo categoría 2 (fuera del foco textual): el canon nombrado de la distillación son los Cuatro Libros (Legge); los Cinco Clásicos son el canon más antiguo que los Cuatro Libros reemplazaron como el currículo del examen. Algún material de los Cinco Clásicos se referencia dentro de los Cuatro Libros (p. ej., Odas citadas en los Analects y Mencius) y se captura indirectamente. (c) Psicología menciana: gran-cuerpo/pequeño-cuerpo (大體/小體, Mencius 6A.15) y qi tipo-diluvio (浩然之氣 hàorán zhī qì, 2A.2) — aplazado bajo categoría 1 (fuente PD genuinamente no disponible: el Mencius del corpus es solo Libro I Parte I): programado como seguimiento R4 para Mencius PD completo. (d) División neo-confuciana Cheng-Zhu vs Wang Yangming sobre gewu (investigación de las cosas) — aplazado bajo categoría 2 (fuera del foco textual): las lecturas de escuela neo-confuciana son capas interpretativas post-Cuatro-Libros; la distillación captura la enseñanza propia de los Cuatro Libros en la Etapa A, no la historia interpretativa. Ambas lecturas deben surgir explícitamente en el alcance del revisor R1.
    • Consistencia cruz-tradicional: el ancla Atlas xin/fiabilidad confuciana (P13) es comparable con sat-sangat-confianza sikh, emet bíblico, fidelidad cristiana, amana islámica, honestidad bahá'í, palabra alineada con Asha zoroastriana — todas para ser re-atestadas como una convergencia cruz-tradicional de fiabilidad en Plan 013 Fase 4.