Principios

Confucianismo (Cuatro Libros) — Principios Fundamentales (principio-fundamental)

Conjunto mínimo operativo de principios sintetizado de la destilación de los Cuatro Libros (las Analectas refinadas a un archivo por libro cada una según una actualización previa, más Gran Aprendizaje, Doctrina del Medio, y una selección de Mencio) y la pasada de atestación dentro de la tradición. Fuente: James Legge, The Four Books (Analectas Gutenberg #3330; GL y DM vía Internet Archive Four Books; Mencio vía Gutenberg #10056 + archivo). Método: la guía de metodología. Esta es una lectura estructurada, no autorizada (ningún revisor dentro de la tradición asegurado; la dicción del siglo XIX de Legge a lo largo; el Confucianismo a menudo se vive junto a otras tradiciones — ver README). Cada principio lleva una nota entre tradiciones — la afirmación que puede converger vs el fundamento que puede divergir — para alimentar el Mapa entre tradiciones. La evidencia de las Analectas abajo se cita por libro y capítulo (p.ej. Analectas 12:1); cada ancla resuelve a su archivo por libro (p.ej. books/analects-book-12.md).

Disciplina de prosa interlingüística (completitud-estructural v1.4): los hanzi chinos y pinyin aparecen en títulos de principios, el glosario de intraducibles (este archivo + la guía de metodología), y citas directas de Legge donde el inglés de Legge es la afirmación portadora. La prosa de síntesis explica en español con referencias explícitas de ancla de glosario (p.ej., xin (信 — confiabilidad; ver taxonomías canónicas) en lugar de tokens extranjeros ad-hoc.

Nota sobre los IDs de Cubre (por etapas → suplementario)

Los campos Cubre que figuran más abajo conservan los IDs de principio de los archivos agrupados originales (p. ej., A1-P4 = archivo agrupado 01, principio 4). Un suplemento anterior refina la capa de extracción por texto hasta convertirla en archivos por libro (analects-book-01.md hasta analects-book-20.md); las referencias de Cubre siguen siendo válidas, porque cada principio de archivo agrupado procede de pasajes ahora distribuidos entre los archivos por libro. El campo Evidencia — Analects <book>:<chapter> — ya remite directamente al archivo por libro correspondiente (p. ej., Analects 12:1 → books/analects-book-12.md, B12-C1). Para referencias cruzadas a enunciados atómicos con granularidad por libro, consúltense directamente los archivos por libro.

Por qué 15

Los 12 originales surgieron de agrupar los ~33 principios a nivel de libro por intención y los niveles de atestación. El conjunto creció a 15 en la adaptación de completitud estructural de revisión reciente (2026-05-30) después de que la auditoría profunda muestreada encontró tres estructuras confucianas canónicas ausentes como principios independientes — xin (uno de los Cinco Constantes), los Cuatro Brotes Mencianos y la antropología xingshan, y las Cinco Relaciones (wǔlún) — y dos subelementos subrepresentados que requerían expansión explícita (la tríada de formación Odas/li/música en P3; tianming en P9). El listón es 100% de cobertura de taxonomía canónica contra la lista en la guía de metodología. Ejes: ren (P1), auto-cultivo (P5), y el junzi (P6) recurren a través de más Libros y conectan a más otros principios — el centro estructural del corpus.

Los 15 principios

P1 — Ren (仁): humanidad, la virtud maestra — amor a las personas

Ren es la disposición al bien de otros: a «amar a todos los hombres», a cuidar de las personas sobre la propiedad (el Maestro preguntó por las personas, no los caballos, cuando el establo se quemó), y, en los tratos, tratar a cada uno como un huésped honrado. Se realiza «sometiéndose a uno mismo y volviendo a li», y comienza desde uno mismo. Los ritos y la música están vacíos sin ella.

• Cubre: A1-P4, A2-P2, A3-P1, A5-P4, Men-P3 · Evidencia: Analectas 3:3, 6:28, 10:12, 12:1, 12:22, 17:6; Mencio I.A.7
• Intraducible: ren 仁 (Legge: «perfect virtue»/«benevolence») — co-humanidad, la disposición al bien de otros
• Nota entre tradiciones: fuerte candidato de convergencia — afirmación (humanidad, compasión, amor a las personas) converge muy ampliamente (cf. hesed, agapē, no-daño budista). Fundamento: ren se fundamenta en la naturaleza relacional y el cultivo del yo, no en un mandato divino o en la liberación del sufrimiento — un fundamento de-este-mundo, no-teísta.

P2 — Xiao (孝): reverencia filial, la raíz de la que crece ren

El deber filial y fraternal es «la raíz de todas las acciones benevolentes.» El junzi atiende primero a la raíz, y de la raíz crece toda conducta. Xiao se fundamenta en el amor recibido (los tres años de duelo responden a los tres años que un niño es cargado), y la lealtad de parentesco es en sí misma una forma de rectitud.

• Cubre: A1-P1, A4-P6 (faceta familiar), A5-P2 (faceta de duelo), Men-P2 (faceta familiar) · Evidencia: Analectas 1:2, 13:18, 17:21; Mencio I.A.5
• Intraducible: xiao 孝 (Legge: «filial piety») — reverencia debida a los padres vivos y a los ancestros
• Nota entre tradiciones: WEAK-distintivo — afirmación (honra a tus padres; la familia es un bien básico) converge ampliamente (cf. el «honra a tu padre y madre» del Decálogo). Pero xiao como el semillero de toda virtud y el vínculo primero casi-absoluto (un hijo puede escudar la falta de su padre como «rectitud») es una ponderación portadora, distintivamente confuciana que clasifica la lealtad familiar por encima de la ley imparcial — un punto clave de comparación del Mapa.

P3 — Li (禮) y la tríada de formación (Odas 詩 shī / Ritual 禮 lǐ / Música 樂 yuè): el cultivo afectivo-conductual de la persona

Li civiliza la conducta — «establece el carácter» — pero está vacío sin ren y sentimiento real; la sustancia interior supera el espectáculo exterior (escaso sobre extravagante, duelo real sobre observancia correcta). Se vive en el cuerpo (porte, habla, vestido), y no son sus signos exteriores («¿Son gemas y seda todo lo que significa propiedad?»). La formación en la vía confuciana es tripartita, no única: las Odas despiertan, el ritual establece, la música completa. Como enseñó Confucio (Analectas 8:8): «Es por las Odas que la mente se despierta. Es por las Reglas de Propiedad que el carácter se establece. Es de la Música que el acabado se recibe.» La música y las Odas no son decorativas; son la formación afectiva que complementa el entrenamiento conductual del ritual — la paideia confuciana clásica. La seriedad de la música queda registrada cuando Confucio, al oír el Shao, «no conoció el sabor de la carne durante tres meses» (7:13); la música no son sus signos exteriores, «¿Es la música nada más que el sonido de campanas y tambores?» (17:11). El estudio obligado de las Odas por el discípulo Boyu (16:13) y el encuadre de «las Odas estimulan la mente» (17:9–10) completan el currículo de la tríada.

• Cubre: A1-P4, A2-P5, A3-P5, A5-P2, B8-P1 (tríada de formación), B17-P3 (significado-interno de ritual + música) · Evidencia: Analectas 3:3, 3:4, 8:8 (el locus classicus de la tríada Odas/li/música), 10:1, 16:13 (Boyu y las Odas), 17:9–10 (las Odas estimulan la mente), 17:11 (crítica gemas-seda-campanas-tambores), 7:13 (la música Shao)
• Intraducible: li 禮 (Legge: «the rules of propriety») — tanto ceremonia como decoro cotidiano; yuè 樂 (música — formación afectiva emparejada con li); shī 詩 (las Odas — el currículo que despierta)
• Nota entre tradiciones: afirmación (las formas, los modales y el ritual compartido civilizan y unen una comunidad) converge con tradiciones sacramentales y rituales; fundamento (ritual como el cultivo hecho-por-humanos del sentimiento, no ordenanza divina o sacramento) diverge. Distintivo al insistir que la forma está hueca sin ren interior. La estructura triádica (la poesía-y-el-canto que despiertan el corazón, el ritual que moldea la conducta, la música que perfecciona el sentimiento) es en sí misma una contribución confuciana distintiva a la pedagogía de la formación — comparable pero distinta-en-fundamento de la formación litúrgica o contemplativa en las tradiciones teístas.

P4 — Yi (義): rectitud, lo correcto sobre el beneficio

El junzi conversa con la rectitud, la persona pequeña con la ganancia. Los únicos temas de un gobernante son benevolencia y rectitud, nunca el beneficio (li 利). La retribución es por justicia («recompensar el daño con justicia»), y la persona ren rendirá la vida misma antes que traicionar lo que es correcto.

• Cubre: A1-P5, A4-P4, A5-P4 (faceta yi), Men-P1 · Evidencia: Analectas 4:16, 14:36, 15:8, 17:23; Mencio I.A.1
• Intraducible: yi 義 (rectitud/justeza) — lo que es apropiado, contrapuesto a li 利 (beneficio)
• Nota entre tradiciones: afirmación (deber/rectitud sobre interés propio; justicia en el trato) converge muy ampliamente. Bandera de divergencia a nivel de fundamento: la regla de yi «retribuir el daño con justicia, la bondad con bondad» difiere deliberadamente del cristiano «ama a tus enemigos / devuelve mal con bien» — mismo dominio, regla opuesta.

P5 — El auto-cultivo es la raíz de todo orden, y el aprendizaje es su camino de toda la vida

«Desde el Hijo del Cielo hasta la masa del pueblo, todos deben considerar el cultivo de la persona la raíz de todo lo demás.» El cultivo procede por la cadena de ocho pasos (investigación de las cosas → pensamientos sinceros → corazón rectificado → persona cultivada → familia ordenada → estado → mundo) y por el auto-examen diario y un amor por el aprendizaje que nunca termina.

• Cubre: A1-P2, A2-P6, A3-P6 (faceta del yo), A5-P1, GL-P1, GL-P2, GL-P3 · Evidencia: Analectas 1:1, 1:4, 2:4, 17:2, 19:5; Gran Aprendizaje 1, 4–6
• Intraducible: de 德 (la «virtud ilustre» que el cultivo ilustra); zhong 忠 (hacer lo máximo, en auto-examen)
• Nota entre tradiciones: fuerte candidato de convergencia — afirmación (el orden público comienza en la formación personal; aprendizaje de toda la vida) converge ampliamente (cf. el desarrollo integral de la Doctrina Social Católica). El fundamento específico-del-marco es la continuidad sin costuras del yo → familia → estado → cosmos, sin división sagrado/secular o iglesia/estado.

P6 — El junzi (君子): nobleza moral, no de nacimiento

La persona ejemplar se mide por orientación (a yi, no a la ganancia), busca armonía no uniformidad, exige mucho de sí mismo y poco de otros, y «lo que el hombre superior busca, está en sí mismo.» Confucio redefinió junzi de «hijo de gobernante» a nobleza moral — el carácter, no el linaje, hace a la persona noble.

• Cubre: A1-P5 (faceta junzi), A4-P5, A4-P3 (auto-exigencia), contraste junzi/xiaoren de todos-los-libros · Evidencia: Analectas 4:16, 13:23, 15:14, 15:20
• Intraducible: junzi 君子 (Legge: «the superior man») vs xiaoren 小人 (la persona pequeña/mezquina)
• Nota entre tradiciones: afirmación (la verdadera nobleza es moral, no heredada) converge con las críticas al estatus vacío de muchas tradiciones (cf. la redefinición budista de Brāhmaṇa por logro). Fundamento (nobleza lograda mediante auto-cultivo, no gracia ni nacimiento) es distintivamente confuciano.

P7 — Reciprocidad (shu 恕): la palabra única para toda la vida

Preguntado por una palabra para practicar toda la vida, Confucio dio shu: «Lo que no quieres que te hagan a ti, no se lo hagas a otros.» Positivamente, la persona ren, «deseando establecerse él mismo, busca también establecer a otros», juzgando a otros por lo que está cerca en sí mismo.

• Cubre: A2-P2, A3-P2, A4-P3 · Evidencia: Analectas 5:11, 6:28, 12:2, 15:23
• Intraducible: shu 恕 (reciprocidad/consideración)
• Nota entre tradiciones: entre los candidatos de convergencia más fuertes en todo el conjunto — la Regla de Oro (aquí en su forma negativa) converge en casi toda tradición. Fundamento (se sigue de una naturaleza humana compartida y ren, no de un mandato divino) es la particularidad confuciana; la afirmación es casi-universal.

P8 — Zhengming (正名): la rectificación de los nombres

La primera tarea del gobierno es que las palabras respondan a las realidades: «Si los nombres no son correctos, el lenguaje no está de acuerdo con la verdad de las cosas… y el pueblo no sabe cómo mover mano o pie.» El orden correcto es que cada rol cumpla su nombre — «gobernante un gobernante, ministro un ministro, padre un padre, hijo un hijo.»

• Cubre: A3-P4 (faceta de nombres), A4-P1 · Evidencia: Analectas 12:11, 13:3
• Intraducible: zhengming 正名 (rectificación de los nombres)
• Nota entre tradiciones: WEAK-distintivo — una doctrina confuciana distintiva sin analogía cercana: que el orden social y político depende de que el lenguaje coincida con rol y realidad. La afirmación (roles claros y habla honesta sostienen la sociedad) converge vagamente; el fundamento (un vínculo cuasi-cósmico entre el nombrar correcto y un mundo saludable) es único y una joya preciada del Mapa.

P9 — Gobernar por virtud (de) y ejemplo; el pueblo viene primero; el Mandato del Cielo (tianming 天命) es revocable

La propia virtud de un gobernante atrae al pueblo como la estrella polar atrae a las estrellas; lidera por virtud y ritual y el pueblo gana vergüenza y auto-corrección, lidera por castigo y solo evaden. El gobierno humano asegura el sustento, comparte el bien común, nunca mata de hambre al pueblo y culpa al año — y «el pueblo es el elemento más importante en una nación; el soberano es el más ligero.» La legitimidad se sostiene bajo el Mandato del Cielo (tianming 天命 — ver taxonomías canónicas): el junzi «está en temor de las ordenanzas del Cielo» (Analectas 16:8), y el mandato del Cielo es condicional a la virtud y el bienestar del pueblo — cuando se cultiva ren y el pueblo florece, el mandato se sostiene; cuando falla, el mandato se retira. La doctrina tiene su filo político-revolucionario en Mencio (el locus classicus es Mencio 1B.8, el pasaje del «sujeto Chou» — un regicidio no es regicidio cuando el gobernante ha perdido el mandato; nota: este pasaje está en Mencio Libro I Parte II, que queda fuera de la fuente PD de Mencio del corpus — señalizado como trabajo futuro para el Mencio PD completo; la doctrina misma se ancla aquí desde Analectas 16:8 y desde el «el benevolente no tiene enemigo» de Mencio I.A.5 + el encuadre de «extender el corazón» de I.A.7, que ya vincula el gobierno a virtud-y-bienestar-del-pueblo). La contribución confuciana a la teoría política: la legitimidad es ganada y revocable, no derecho-divino y no mero consentimiento.

• Cubre: A1-P3, A3-P3, A4-P2, B16-P1 (faceta de temor-del-Cielo), Men-P2, Men-P5 · Evidencia: Analectas 2:1, 2:3, 12:7, 13:6, 16:8 (el junzi está en temor de las ordenanzas del Cielo — el locus de tianming-como-vinculante-de-gobernantes dentro del corpus PD); Mencio I.A.3–5, I.A.7, VII.B.14 · Trabajo futuro: Mencio 1B.8 (el pasaje del regicidio-no-es-regicidio) requiere Mencio PD completo
• Intraducible: de 德 (fuerza moral/poder-virtud); tianming 天命 (Mandato del Cielo — la garantía celestial revocable para el gobierno político)
• Nota entre tradiciones: fuerte candidato de convergencia — afirmación (poder responsable y servidor-del-pueblo; cuidado de los pobres; liderar con ejemplo no miedo) converge muy ampliamente (cf. la tradición de justicia profética; el bien común de la Doctrina Social Católica). Divergencia de fundamento: de lleva un poder de atracción casi-mágico (estrella polar, viento/hierba), y la legitimidad descansa en el bien del pueblo en lugar de en designación divina o consentimiento. Tianming es la distintiva confuciana en teología política: un Cielo silencioso que vincula al gobierno a virtud-y-bienestar sin comandar desde fuera, con mandato revocable cuando la virtud falla — contrastando agudamente con la monarquía de derecho divino (el Cielo designa permanentemente), la teoría del contrato social (el pueblo consiente), y el realismo de poder puro (la fuerza hace el derecho).

P10 — Tian (天): una naturaleza conferida-por-el-Cielo y un orden moral silencioso

«Lo que el Cielo ha conferido se llama LA NATURALEZA.» El Cielo no habla, sin embargo «las cuatro estaciones siguen sus cursos, y todas las cosas están siendo producidas continuamente.» El junzi está en temor de las ordenanzas del Cielo y debe conocerlas; la vida moral es el cultivo de una naturaleza ya dada por el Cielo.

• Cubre: A1 (faceta de Mandato), A4-P6 (faceta de temor), A5-P3, DM-P1 · Evidencia: Analectas 2:4, 16:8, 17:19, 20:3; Doctrina del Medio 1:1
• Intraducible: tian 天 (Cielo) — impersonal-pero-moral, la fuente de la naturaleza y el Mandato; no un Dios creador personal
• Nota entre tradiciones: divergencia clave a nivel de fundamento — afirmación (hay un orden moral en el cosmos, y una naturaleza moral dada) converge vagamente con marcos teístas de ley-natural y dhármicos. Pero el fundamento — tian como un Cielo silencioso, impersonal, que no habla que confiere sin comandar ni revelar, ni un Dios personal ni naturaleza ciega — es distintivamente confuciano.

P11 — Zhongyong (中庸): equilibrio, armonía, y el Medio

La mente no-perturbada es EQUILIBRIO, «la gran raíz»; los sentimientos actuando en grado debido es ARMONÍA, «el camino universal.» Perfeccionados, «prevalecerá un orden feliz.» El junzi encarna el Medio — medida debida, equilibrio, ni exceso ni deficiencia.

• Cubre: A4-P5 (faceta de armonía), DM-P2 · Evidencia: Analectas 13:23; Doctrina del Medio 1:4–1:5
• Intraducible: zhong 中 (equilibrio/centralidad), he 和 (armonía), zhongyong 中庸 (el Medio)
• Nota entre tradiciones: candidato de convergencia — afirmación (equilibrio, medida debida, la vida armonizada) converge con el medio de Aristóteles y muchas tradiciones de sabiduría. El fundamento (el Medio como una raíz cósmica de la que «todas las actuaciones humanas en el mundo» crecen, y que ordena cielo y tierra) está más cargado metafísicamente que una «moderación» meramente ética.

P12 — Cheng (誠): sinceridad, el poder auto-completador del ser

«La sinceridad es el camino del Cielo; el logro de la sinceridad es el camino de los hombres.» Es «el fin y principio de las cosas — sin sinceridad no habría nada»; la auto-completación se efectúa a través de ella, y se logra «eligiendo lo bueno y sosteniéndolo firmemente.»

• Cubre: GL-P3 (paso de pensamientos-sinceros), DM-P3, DM-P4 · Evidencia: Gran Aprendizaje 4–5; Doctrina del Medio 20:18, 25:1–2
• Intraducible: cheng 誠 (sinceridad / veracidad integral — siendo genuinamente lo que uno debería ser)
• Nota entre tradiciones: joya WEAK-distintiva — afirmación (integridad, autenticidad, veracidad de la vida interior) converge vagamente con «sinceridad de corazón» en las tradiciones. Pero cheng como un poder cuasi-ontológico, auto-completador, fundante-del-mundo («sin sinceridad no habría nada») no tiene analogía exacta; hace de la veracidad integral una realidad cósmica, no meramente moral. Una joya preciada del Mapa.

P13 — Xin (信): confiabilidad, el tejido vinculante de relación y política

La confiabilidad (xin 信 — ver taxonomías canónicas) es el quinto de los Cinco Constantes y una virtud cardinal confuciana. El auto-examen diario del discípulo Tsang abre la disciplina: «Diariamente me examino en tres puntos:— si, al tratar negocios para otros, pude no haber sido fiel;— si, en el trato con amigos, pude no haber sido sincero…» (Analectas 1:4). Es fundamento para la formación del junzi — «Sostén la fidelidad y la sinceridad como primeros principios» (1:8) — y el criterio de la persona confiable — «si, en su trato con sus amigos, sus palabras son sinceras… ciertamente diré que ha [aprendido]» (1:7). Sin ella, el Maestro dice, ningún hombre «ha de avanzar»: «¿Cómo puede hacerse andar un carruaje grande sin la barra transversal para uncir los bueyes, o un carruaje pequeño sin el arreglo para uncir los caballos?» (2:22). Políticamente, es el fundamento irreducible del estado: preguntado por Zigong qué es esencial para el gobierno, Confucio nombra comida, armas, y la fe del pueblo — y «si el pueblo no tiene fe en sus gobernantes, no hay fundamento para el Estado» (12:7). En la lista cuádruple de virtudes reales (Analectas 13:4 — «si un gobernante ama la buena fe, el pueblo no se atreverá a no ser sincero»), la confiabilidad vincula al gobernante con el pueblo. La persona cultivada está «determinada a ser sincera en lo que dice, y a llevar a cabo lo que hace» (13:20), y el junzi «habiendo obtenido su confianza, puede entonces imponer labores a su pueblo» (19:10) — la confianza precede a la autoridad, nunca la sigue.

• Cubre: B1-P2 (faceta de auto-examen de zhong+xin), B2-P3 (xin como «barra transversal» de 2:22), B12-P3 (confianza como fundamento del estado), B13-P2 (buena fe del gobernante), B19-P2 (regla de confianza) · Evidencia: Analectas 1:4 (auto-examen diario sobre fidelidad), 1:7 (palabras sinceras), 1:8 (fidelidad y sinceridad como primeros principios), 2:22 («cómo ha de avanzar un hombre sin veracidad»), 12:7 (la fe del pueblo como el fundamento irreducible del estado), 13:4 (el amor del gobernante por la buena fe), 13:20 (la sinceridad determinada del oficial), 19:10 (la confianza precede al trabajo y la amonestación); Mencio I.A.5 (fidelidad y verdad entre las virtudes que el pueblo cultiva)
• Intraducible: xin 信 (Legge variamente: «faithfulness», «sincerity», «truthfulness», «good faith») — confiabilidad como virtud tanto interpersonal (palabra cumplida, trato honesto) como política (vinculando gobernante y pueblo); el quinto de los Cinco Constantes (五常 wǔcháng: ren / yi / li / zhi / xin) en la sistematización confuciana Han-y-posterior. Nota sobre los Cinco Constantes: la lista de cinco virtudes es post-Han (la sistematización de Dong Zhongshu); las Analectas nombran xin junto a las otras en agrupaciones, pero nunca las cinco juntas (ver taxonomías canónicas).
• Nota entre tradiciones: fuerte candidato de convergencia — afirmación (veracidad en palabra y obra; fidelidad como fundamento de la vida social y política) converge muy ampliamente (cf. bíblico emet, fidelidad cristiana, amana islámica (confianza), sat sij (verdad), honestidad bahá'í, palabra alineada-con-Asha zoroastriana). El fundamento confuciano es distintivamente de-este-mundo y rol-relacional: xin cumple zhengming (P8 — el rol que uno nombra, lo mantiene), y es el tejido vinculante de las Cinco Relaciones (P15) — no un convenio mantenido con Dios (el fundamento abrahámico) y no un orden-de-verdad-cósmica (el fundamento de Asha zoroastriano). La forma política — xin como el fundamento irreducible del estado (12:7) — no tiene analogía exacta en la teología política pre-moderna; es el «sin justicia no hay paz» de la tradición de justicia profética expresado como «sin confianza no hay estado».

P14 — Xingshan menciano (性善) y los Cuatro Brotes (四端 sìduān): la bondad innata es la antropología que sustenta el auto-cultivo

La afirmación de Mencio de que la naturaleza humana es innatamente buena (xingshan 性善 — ver taxonomías canónicas) es la antropología confuciana que hace inteligible el auto-cultivo (P5): el cultivo funciona porque cada persona ya está equipada con los Cuatro Brotes (四端 sìduān) de capacidad moral. Mencio da el locus classicus por la parábola del niño a punto de caer en un pozo (Mencio II.A.6): «si los hombres ven de repente a un niño a punto de caer en un pozo, sin excepción experimentarán un sentimiento de alarma y angustia. Sentirán así, no como base para ganar el favor de los padres del niño, ni como base para buscar la alabanza de sus vecinos y amigos…» Los cuatro brotes que siguen emparejan cada virtud cardinal con el semillero emocional del que crece: «El sentimiento de conmiseración es el principio de la benevolencia (ren). El sentimiento de vergüenza y desagrado es el principio de la rectitud (yi). El sentimiento de modestia y complacencia es el principio de la propiedad (li). El sentimiento de aprobar y desaprobar es el principio del conocimiento (zhi)» (II.A.6). La imagen se refuerza con la analogía del agua: «El agua en verdad fluirá indiferentemente al este o al oeste, pero ¿fluirá indiferentemente hacia arriba o hacia abajo? La tendencia de la naturaleza del hombre hacia el bien es como la tendencia del agua a fluir hacia abajo» (Mencio VI.A.2). El presagio del Maestro en Analectas 17:2 — «Por naturaleza, los hombres son casi iguales; por práctica, llegan a separarse mucho» — anticipa la tesis menciana: la naturaleza es el punto de partida compartido; la práctica y el aprendizaje (P5) extraen lo que ya está allí. El locus disputado: esta es la antropología más disputada del confucianismo clásico. Xunzi (荀子, Xing'e 性惡) sostiene lo contrario — la naturaleza innata es mala, y la bondad es wei (偽 — «artificio / cultivado»). La lectura menciana se volvió ortodoxa vía el neoconfucianismo (Zhu Xi); la lectura xunziana fue dominante en la dinastía Han y está siendo recuperada por la erudición contemporánea. El encuadre menciano-por-defecto de esta destilación refleja la ortodoxia neoconfuciana de los Cuatro Libros, pero debería señalizarse para un revisor dentro de la tradición.

• Cubre: Men-P4 (bondad innata y los cuatro brotes), Men-P3 (extendiendo el corazón), B17-P1 (naturaleza similar; práctica separa) · Evidencia: Mencio II.A.6 (la parábola del niño-y-el-pozo + la enumeración de los cuatro brotes — el locus classicus de xingshan); Mencio VI.A.2 (analogía agua-fluye-hacia-abajo); Mencio I.A.7 (la piedad del rey por el buey — ren ya-existente extendido); Analectas 17:2 (naturaleza similar, práctica separa); Mencio I.A.5 (cultivo de piedad filial, deber fraternal, fidelidad y verdad — la implicación práctica) · Trabajo futuro: fuente PD completa de Mencio para VII.A.15 («extendiendo el corazón»), 4B.19 (distinción humano-vs-animal), 6A.15 («gran cuerpo / cuerpo menor»), 2A.2 (el qi como-inundación), y todos los pasajes de Libros II–VII actualmente ausentes del corpus
• Intraducible: xingshan 性善 («la naturaleza humana es buena» — la afirmación antropológica portadora de Mencio); sìduān 四端 (los «Cuatro Brotes»: conmiseración / vergüenza / deferencia / correcto-e-incorrecto, emparejando con ren / yi / li / zhi); el principio también se escribe a veces siduan-zhi-xin 四端之心 («el corazón de los cuatro brotes»)
• Nota entre tradiciones: un hallazgo primario del Mapa — el eje antropológico. La afirmación (los humanos tienen una capacidad real para la virtud) converge vagamente con la mayoría de las tradiciones. El fundamento — que la bondad es la tendencia natural, por defecto que requiere solo cultivo, sin doctrina de caída o pecado original — diverge agudamente de la antropología cristiana agustiniana (pecado original), la mente budista cargada-de-klesha (continuidad cargada-de-kilesa), y el «estado de naturaleza» hobbesiano. La tesis menciana también es distinta de la «tabula rasa» lockeana (la tabla ya está inscrita con los cuatro brotes) y de cualquier «la voluntad humana es libre de elegir bien o mal desde un punto de partida neutral» voluntarista (el punto de partida está positivamente orientado hacia el bien). Para el Mapa entre tradiciones, esta es la contribución confuciana de fuente única más aguda al tema comparativo «antropología de la persona humana».

P15 — Las Cinco Relaciones (五倫 wǔlún): la sociología confuciana canónica

La ética confuciana es fundamentalmente relacional y específica-de-rol — las virtudes no son flotantes sino promulgadas en un conjunto estructurado de vínculos canónicos. La enumeración clásica son cinco relaciones (wǔlún 五倫 — ver taxonomías canónicas), cada una llevando su propia virtud constitutiva. Mencio da la lista canónica (III.A.4): el sabio Shun designó a See como ministro de instrucción «para enseñar las relaciones de la humanidad:— cómo, entre padre e hijo, debe haber afecto; entre soberano y ministro, rectitud; entre esposo y esposa, atención a sus funciones separadas; entre viejo y joven, un orden apropiado; y entre amigos, fidelidad.» La Doctrina del Medio confirma la misma enumeración: «Los deberes de obligación universal son cinco… los de entre soberano y ministro, entre padre e hijo, entre esposo y esposa, [entre viejo y joven, y entre amigos]» (DM 20:8); el siguiente párrafo nombra las virtudes que las practican como sabiduría, benevolencia y energía. Las Analectas ya dan la semilla estructural en 12:11 — «Hay gobierno cuando el príncipe es príncipe, y el ministro es ministro; cuando el padre es padre, y el hijo es hijo» — y desarrollan las relaciones internas-de-familia a través de xiao (P2 y 1:2, 1:11, 2:7) y la amonestación filial (4:18, 13:18). Dos notas estructurales que vale la pena señalar: (a) de las cinco, cuatro son jerárquicas (padre sobre hijo, gobernante sobre súbdito, esposo sobre esposa, mayor sobre menor), y solo el vínculo amigo–amigo es no-jerárquico y mutuo (Ames y Rosemont lo tratan como estructuralmente distinto por esta razón); (b) las virtudes son específicas-de-rol, no abstractas — lo que yi (rectitud) exige de un ministro difiere de lo que exige de un padre; este es el corazón de la ética-de-rol confuciana, en contraste con las tradiciones que fundamentan la moral o bien en una ley-universal-para-todas-las-personas (estoica/kantiana) o bien en una igualdad-universal-del-alma (no-discriminación hindú/budista). La estructura de cinco relaciones es la sociología confuciana canónica.

• Cubre: B12-P4 (roles rectificados — la estructura relacional de 12:11), B13-P3 (lealtad familiar como rectitud — 13:18), las sub-relaciones internas-de-familia de P2 (xiao) · Evidencia: Mencio III.A.4 (la enumeración canónica de las Cinco Relaciones con virtudes — el locus classicus); Doctrina del Medio 20:8 (los «deberes de obligación universal son cinco» — atestación independiente en DM); Analectas 12:11 (la semilla estructural: «príncipe es príncipe, ministro es ministro, padre es padre, hijo es hijo»); Analectas 1:2 (deber filial-y-fraternal como raíz); Analectas 4:18 (amonestación filial — la textura del vínculo padre-hijo); Analectas 13:18 (lealtad-de-parentesco como rectitud — la ponderación distintiva-de-fundamento); Analectas 1:7 («al servir a su príncipe, dedicar su vida; en su trato con sus amigos, palabras sinceras» — tres de las cinco relaciones en una oración)
• Intraducible: wǔlún 五倫 («las Cinco Relaciones» — también escrito wǔdà 五達, los vínculos «cinco universales»); la virtud constitutiva de cada vínculo: qīn 親 (afecto, padre-hijo), yì 義 (rectitud, soberano-ministro), bié 別 (funciones separadas, esposo-esposa), xù 序 (orden apropiado, mayor-menor), xìn 信 (fidelidad, amigo-amigo — el mismo xin de P13)
• Nota entre tradiciones: un hallazgo primario del Mapa — la estructura rol-relacional. La afirmación (los vínculos familiares, políticos y sociales están moralmente ponderados y llevan deberes) converge muy ampliamente. El fundamento confuciano es la enumeración sistemática: no una lista de mandamientos (Decálogo), no un catálogo de virtudes aplicado universalmente (estoico-kantiano), no consideración igual para todos los seres (mettā-a-todos budista), sino una red de cinco relaciones estructurada en la que cada rol tiene su virtud constitutiva. El paralelo entre tradiciones más cercano son las seis direcciones de DN 31 Sigālovāda en el canon Pali (Budismo P14 — un esquema de deber-recíproco para el laico que cubre padres/hijos, maestros/alumnos, esposo/esposa, amigos, empleador/trabajador, monásticos/laicos), y los códigos domésticos paulinos (Ef 5–6, Col 3) — ambos ya señalados por la matriz entre tradiciones como estructuralmente cognados (ver la nota del Tema 6 sobre el paralelo confuciano del wǔlún). Asimetría distintiva confuciana: cuatro vínculos jerárquicos + uno mutual (amigo-amigo); compárese con la lista budista de seis direcciones, donde cada par es explícitamente mutuo. Un primo-de-fundamento cercano, no una convergencia de mismo-fundamento: el wǔlún es estructuralmente lo más parecido al varṇāśrama-dharma dhármico (deber específico-de-rol hindú) y al encuadre cristiano de códigos-domésticos-y-estado-vocacional.

Resumen de convergencia/divergencia (vista previa del Mapa)

Probable convergencia entre tradiciones (nivel de afirmación)

Probable divergencia (fundamento/cimiento)

P1 ren/humanidad · P4 yi rectitud-sobre-beneficio · P5 auto-cultivo como raíz · P6 nobleza-es-moral-no-nacimiento · P7 shu/la Regla de Oro · P9 pueblo-primero, liderar-por-ejemplo · P11 el Medio/equilibrio · P13 xin / confiabilidad (afirmación casi-universal) · P15 wǔlún / deberes rol-relacionales (afirmación ampliamente compartida)

P2 xiao como vínculo primero casi-absoluto · P8 zhengming (rectificación de los nombres) · P10 tian (Cielo silencioso impersonal, sin revelación) · P12 cheng (sinceridad como poder cósmico) · P3 tríada de formación Odas/li/música (una paideia estructurada) · P9 tianming (mandato revocable; sin derecho divino, sin consentimiento) · P14 xingshan / bondad innata (sin caída / pecado original; por defecto positivo) · «retribuir el daño con justicia, no con amor» de P4

Estas son hipótesis para que el Mapa pruebe contra otras tradiciones vía el método de afirmación-vs-fundamento, no hallazgos establecidos. Joyas WEAK-distintivas a preservar: xiao (P2), zhengming (P8), tian como Cielo moral sin palabras (P10), cheng (P12), la tríada de formación Odas/li/música (P3), tianming como mandato revocable (P9), Menciano xingshan / Cuatro Brotes como antropología por-defecto-positiva (P14), y wǔlún como una ética-de-rol de cinco relaciones estructurada (P15).

Nota de disciplina de prosa de completitud-estructural v1.4 (2026-05-30): la matriz y la prosa a lo largo de este archivo siguen la disciplina interlingüística establecida en completitud-estructural v1.4 — los términos nativos (hanzi chino + pinyin en cursiva) aparecen en títulos de principios, el glosario de intraducibles, y citas directas de Legge, mientras que la prosa de síntesis explica en español con referencias explícitas de ancla de glosario de vuelta a la guía de metodología. Se evitan los tokens extranjeros sueltos sin ancla de glosario.

Calidad

• Cobertura de fuente: todos los 8 archivos por texto / ~33 principios a nivel de libro mapean a ≥1 principio fundamental (vía la matriz de convergencia).
• Trazabilidad: cada principio de principio-fundamental lista principios de libro cubiertos + pasajes de evidencia.
• Comprensión autónoma: cada principio declarado para ser inteligible a un extraño, con el fundamento específico-del-marco marcado separadamente.
• Nota de alcance: los Cuatro Libros están cubiertos, pero Mencio es una selección (Libro I Parte I + tres pasajes clave del archivo de los Cuatro Libros — ver archivo 08); el Mencio completo (Libro I Parte II, Libros II–VII) y los Cinco Clásicos están fuera de alcance. El Confucianismo se vive frecuentemente junto a otras tradiciones, lo que la brújula arraigada deliberadamente acomoda.
• Todas las citas están auditadas carácter por carácter contra Legge — PASS (véase quote audit confucianism).
• Completitud-estructural (revisión reciente, 2026-05-30): PASA (15/15 taxonomías canónicas cubiertas contra la lista de taxonomía-tema canónica).
• Principios independientes: 1. Cinco Constantes (P1 ren, P4 yi, P3 li, P13 xin; zhi 智 un subelemento de P5 auto-cultivo + los Cuatro Brotes P14 — ver nota abajo) · 2. Cinco Relaciones (P15) · 3. Cuatro Brotes Mencianos + xingshan (P14) · 4. Mandato del Cielo (P9, expandido) · 5. Tríada de formación Odas/Li/Música (P3, expandida) · 6. Cadena de ocho pasos (P5) · 7. Contraste junzi/xiaoren (P6).
• Subelementos (claramente anclados): el equilibrio Wen/Zhi (Analectas 6:16) está nombrado en el punto 8 de la guía de metodología y es un subelemento de P3 (li) + P6 (junzi) — wen es la cara de refinamiento cultural de li (forma, ceremonia, pulido); zhi la cara sustantiva del junzi cultivado (materia nativa, cualidad nativa). Explícitamente nombrado en la metodología + la lectura de formación-del-junzi de 6:16; no promovido a independiente porque está estructuralmente subsumido por el emparejamiento li/contenido-ren (P3/P1) ya enumerado. · El par Shu/Zhong (Analectas 4:15, «la vía del Maestro es zhong y shu, eso es todo») es un subelemento de P7 (shu) + P5 (cultivo) — zhong (hacer-lo-máximo / fidelidad a la propia naturaleza) está nombrado en los intraducibles de P5 y en P13 (la cara interpersonal de xin); shu es P7. El encuadre de Zengzi en 4:15 como la «unidad que todo lo penetra» está capturado en books/analects-book-04.md B4-P2. No promovido a independiente porque shu ya es P7 y zhong es estructuralmente interior a P5 (cultivo) y P13 (xin). · Zhi 智 (sabiduría/discernimiento) es un subelemento de P5 (los pasos «investigación de las cosas → extensión del conocimiento» de la cadena de ocho pasos) y el cuarto brote menciano (P14: «correcto e incorrecto» → zhi). Ya nombrado en la prosa de P14; la lista de cinco virtudes de los Cinco Constantes queda así completa a nivel de principio/subelemento: ren=P1, yi=P4, li=P3, xin=P13, zhi=P5+P14.
• Aplazamientos (explícitos, con categoría): (a) Seis Artes (六藝 liù yì: ritos, música, tiro con arco, conducción de carros, caligrafía, matemáticas) — aplazadas bajo categoría 2 (fuera del foco textual): las Seis Artes son el currículo clásico confuciano pero viven principalmente en el Zhouli / Liji, fuera de los Cuatro Libros; los ritos y la música están cubiertos como li (P3) y yuè (expansión de P3); el tiro con arco, la conducción de carros, la caligrafía y las matemáticas son pedagógicos, no portadores de principio. (b) Cinco Clásicos (五經: Yijing, Shujing, Shijing, Liji, Chunqiu) — aplazados bajo categoría 2 (fuera del foco textual): el canon nombrado de la destilación son los Cuatro Libros (Legge); los Cinco Clásicos son el canon más antiguo que los Cuatro Libros sustituyeron como currículo de examen. Parte del material de los Cinco Clásicos se referencia dentro de los Cuatro Libros (p.ej., las Odas citadas en las Analectas y en Mencio) y queda capturada indirectamente. (c) Psicología menciana: gran cuerpo/cuerpo pequeño (大體/小體, Mencio 6A.15) y qi como-inundación (浩然之氣 hàorán zhī qì, 2A.2) — aplazada bajo categoría 1 (fuente PD genuinamente no disponible: el Mencio del corpus es solo Libro I Parte I): programada como Trabajo futuro para el Mencio PD completo. (d) La división neoconfuciana Cheng-Zhu vs Wang Yangming sobre gewu (investigación de las cosas) — aplazada bajo categoría 2 (fuera del foco textual): las lecturas de escuela neoconfuciana son capas interpretativas posteriores a los Cuatro Libros; la destilación captura la enseñanza propia de los Cuatro Libros en pasadas por etapas, no la historia interpretativa. Ambas lecturas deberían exponerse explícitamente en una futura consulta a revisores.
• Consistencia entre tradiciones: el ancla del Mapa de xin/confiabilidad confuciana (P13) es comparable al sat-sangat-confianza sij, al emet bíblico, a la fidelidad cristiana, a la amana islámica, a la honestidad bahá'í, a la palabra alineada-con-Asha zoroastriana — todos por re-atestiguar como una convergencia de confiabilidad entre tradiciones en la revisión reciente.