Principles

Hinduismo (Vedānta) — Principios Fundamentales

Conjunto de principios operacionales mínimos sintetizado de la destilación completa a nivel de libro del Vedānta — el Bhagavad Gītā (Arnold, The Song Celestial, 1885; los 18 capítulos) y los trece Upanishads principales del conjunto de Hume (Paramananda, The Upanishads, 1919, para Īśā/Kaṭha/Kena; Hume, The Thirteen Principal Upanishads, 1921, para los diez restantes) — y la capa de convergencia cruzada interna entre las dos familias de textos. Método: la guía metodológica; canon/traducción: README. Esta es una lectura estructurada, no autoritativa — y enfáticamente así para el Hinduismo, una vasta familia de tradiciones sin canon o credo único: cualquier conjunto de principios privilegia una corriente (aquí Vedānta) sobre muchas otras, y las traducciones elegidas cada una llevan una inclinación documentada (la paráfrasis en verso blanco de Arnold; el comentario inclinado hacia el Advaita de Paramananda; la traducción literal académica de Hume). No se aseguró un revisor interno de la tradición. Cada principio lleva una nota entre tradiciones — la afirmación que puede converger vs el fundamento que puede divergir — para alimentar el Atlas entre tradiciones. Todas las citas están pendientes de auditoría futura.

Disciplina de prosa interlingüística: el sánscrito (transliteración IAST) y el devanāgarī aparecen en títulos de principios, el glosario de intraducibles (este archivo + la guía metodológica), y citas directas de Arnold/Hume/Paramananda donde el inglés nombrado es la afirmación de carga. La prosa de síntesis explica en español con referencias explícitas de ancla de glosario de vuelta a la guía metodológica (ej., pañca-kośa (las cinco envolturas — ver taxonomías canónicas)). Se evitan tokens extranjeros sueltos sin ancla de glosario.

Nota de corpus y método

Esta síntesis se basa en los 136 principios a nivel de capítulo/Upanishad en los 31 archivos a nivel de libro (18 capítulos del Gītā + 13 Upanishads principales del conjunto de Hume). La capa de fuente cruzada identificó ocho nodos internos de D=2 (doctrinas atestadas independientemente tanto por el Gītā como por los Upanishads) como el núcleo de carga del Vedānta; estos se marcan [fuente cruzada: D=2] abajo — y después de la revisión llevan 3–10 testigos upanishádicos cada uno, no solo el original Īśā/Kaṭha/Kena. Revisión: tres contribuciones anteriormente distintivas del Gītā (bhakti — ahora atestado en Śvetāśvatara 6.23; los guṇas y māyā — ahora atestados en Śvetāśvatara 1, 4, 5; praxis ética concreta — ahora atestada en Taittirīya 1.11 y 3.10) son reclasificadas como D=2 dentro del Vedānta a nivel de afirmación. Solo sva-dharma-como-deber-de-casta permanece estrictamente distintivo del Gītā. El pañca-kośa del Taittirīya (antropología de cinco envolturas) es ahora su propio principio fundamental independiente (P16, adición de completitud estructural).

Alcance y arquitectura

Esta síntesis lleva dos de las tres patas del prasthāna-trayī (el «triple fundamento» sobre el cual cada escuela vedántica clásica comentó — ver 00-methodology.md ítem 9): el Bhagavad Gītā y los Upanishads principales. La tercera pata, los Brahma-Sūtras (los ~555 aforismos sistemáticos de Bādarāyaṇa comprimiendo la doctrina upanishádica), está deliberadamente diferida bajo categoría 2 (fuera del foco textual) — añadirlos cambiaría el carácter del corpus de «textos escriturales primarios» a «primario + compresión escolástica». Un revisor interno de la tradición esperaría esta bandera de alcance metodológico nombrada en la síntesis, no enterrada en la nota al pie metodológica.

La arquitectura canónica de fines humanos legítimos en el pensamiento hindú clásico es el catur-puruṣārtha — cuatro fines: dharma (orden correcto), artha (riqueza / poder / éxito mundano), kāma (deseo / placer), y mokṣa (liberación) como el cuarto superviniente. Esta síntesis atestigua cada puruṣārtha individualmente (P5/P7 dharma; P8 kāma; P11 mokṣa) y ahora también como la arquitectura cuádruple misma en P15 — ver taxonomías canónicas. Un énfasis notable del corpus que vale la pena señalar a nivel de síntesis: artha — riqueza y poder mundano como fin legítimo — es el menos atestado de los cuatro en el Gītā+Upanishads. El sistema de cuatro fines está sistematizado en la tradición Dharmaśāstrica (Manusmṛti) y se asume a lo largo del Gītā como trasfondo; el énfasis vedántico recae en el polo de mokṣa. Un revisor interno de la tradición notaría la casi-ausencia de artha como en sí mismo un hallazgo relevante para el Atlas más que una omisión silenciosa.

Por qué 16

16 emergió de agrupar los 136 principios de capítulo/Upanishad por intención (no forzado a coincidir con el conteo de ninguna otra tradición). Los 14 originales reflejaban el núcleo de carga del Vedānta; el retroajuste de completitud estructural añadió P15 catur-puruṣārtha (la arquitectura de cuatro fines como independiente) y P16 pañca-kośa (la antropología estratificada de cinco envolturas del Taittirīya como independiente), después de que la auditoría profunda de muestra encontrara ambos como vacíos independientes contra la lista de taxonomías temáticas canónicas. El estándar es 100% de cobertura de taxonomía canónica. Ejes: ātman* = *brahman (P1), karma-yoga / acción desapegada (P5), y mokṣa (P11) recurren a través de más capítulos — el centro estructural del corpus.

Los 16 principios

P1 — El Yo (ātman) es inmortal, y en su profundidad es uno con lo absoluto (brahman) — anclado por los cuatro mahāvākyas clásicos

La realidad más íntima es innacida, inmortal, inmutable — «las armas no alcanzan la Vida; la llama no la quema, las aguas no pueden ahogarla.» Cambia de cuerpos como uno cambia túnicas gastadas. Pensar «yo mato» o «soy muerto» es ignorancia. En la investigación central de la tradición, este Yo es, en su profundidad, no separado de brahman, el fundamento de todo ser — el «conocedor del campo» presente en cada cuerpo.

Los cuatro mahāvākyas clásicos (catur-mahāvākya — ver taxonomías canónicas): el ancla escritural canónica de esta identidad son los cuatro «grandes dichos», cada uno extraído de un Veda y cada uno atestado verbatim dentro de este corpus:

• tat tvam asi («Eso eres tú») — Chāndogya 6.8–16, repetido nueve veces en la instrucción de Uddālaka a Śvetaketu (rama Sāma-Veda);
• aham brahmāsmi («Yo soy brahman») — Bṛhadāraṇyaka 1.4.10 (rama Blanco-Yajur);
• ayam ātmā brahma («Este Yo es brahman») — Māṇḍūkya 2 (rama Atharva);
• prajñānaṃ brahma («La consciencia / conocimiento es brahman») — Aitareya 3.5.3 (rama Rig).

El agrupamiento-como-tétrada es en sí mismo una síntesis escolástica Advaita post-Śaṅkara (un mahāvākya por Veda es un recurso mnemotécnico escolástico; los Upanishads mismos no los presentan como un conjunto de cuatro miembros; cf. Olivelle, Early Upaniṣads, intro). La interpretación de estos dichos es la línea de falla vedántica canónica a nivel de fundamento — la misma afirmación escritural se lee con conclusiones opuestas a través de las tres escuelas clásicas. Advaita (Śaṅkara) los lee como identidad absoluta (la persona aparente y brahman no son dos; la diferencia es māyā); Viśiṣṭādvaita (Rāmānuja) los lee como no-diferencia cualificada (el yo es el cuerpo de brahman — śarīra-śarīrin — no-diferente pero realmente distinto, como una partícula del todo); Dvaita (Madhva) los lee como similitud, no identidad (el yo se asemeja a brahman; la diferencia entre el Señor y las almas es permanente y real). Esta destilación reporta la afirmación (los cuatro dichos, atestados verbatim) y señala la divergencia de escuela a nivel de fundamento como de carga — el Vedānta habla con una voz sobre la afirmación y tres voces sobre lo que la afirmación significa. Un revisor interno de la tradición esperaría esta divergencia nombrada en la prosa del principio, no solo en la nota al pie metodológica.

• Cubre: G2-P1, G13-P1, G15-P2 · Katha-P2, Isa-P3 · Adiciones: Mund-P3, Mund-P6, Mand-P1, Ait-P1, Ait-P4, Tait-P4, Svet-P5 · Adiciones: Chānd-P1 (sarvaṃ khalv idaṃ brahma — Śāṇḍilya-vidyā), Chānd-P2 (ekam evādvitīyam), Chānd-P3 (tat tvam asi — nueve repeticiones), Bṛh-P1 (aham brahmāsmi), Bṛh-P3 (el antaryāmin), Bṛh-P7 (neti, neti — el sello apofático) · Adiciones de completud: Kau-P4 (Indra «Yo soy el espíritu respirante, el yo inteligencial [prajñātman]; reverénciame como vida, como inmortalidad» — Kau 3.2), Kau-P6 (la unidad del eje del carro — «este mismo espíritu respirante es el yo inteligencial; dicha, sin edad, inmortal» — Kau 3.8), Maitri-P3 (kṣetra-jña — Maitri 2.5, el más temprano existente), Maitri-P6 (ākāśātman — «Aquel cuya alma es espacio… Aquel que está en el fuego, corazón, sol es uno» — Maitri 6.17) · Evidencia: Gītā 2, 13, 15; Katha 2.XVIII–XX; Isa 4–5; Nota: Mund 2.1.1, 3.2.9; Mand 2; Ait 1.1.1, 3.5.3; Tait 2.1; Svet 4.3–4; Nota: Chānd 3.14.1, Chānd 6.2.1, Chānd 6.8.7 / 6.9.4 / 6.10.3 / 6.11.3 / 6.12.3 / 6.13.3 / 6.14.3 / 6.15.3 / 6.16.3 (tat tvam asi × 9 — el mahāvākya del Sāma-Veda), Bṛh 1.4.10 (aham brahmāsmi — el mahāvākya del Blanco-Yajur), Mand 2 (ayam ātmā brahma — el mahāvākya del Atharva), Ait 3.5.3 (prajñānaṃ brahma — el mahāvākya del Rig), Bṛh 3.7.3–23, Bṛh 4.4.22; Completud: Kau 3.2, Kau 3.8, Maitri 2.5 (kṣetra-jña), Maitri 6.17 · [fuente cruzada: D=2 G↔U; D=10 dentro de los Upanishads] (los cuatro mahāvākyas clásicos atestados verbatim + la Śāṇḍilya-vidyā + el sello apofático + el prāṇa-prajñātman del Kauṣītaki + el kṣetra-jña del Maitri — la doctrina más asegurada del corpus)
• Intraducible: ātman (el yo más íntimo), brahman (lo absoluto); catur-mahāvākya (los cuatro «grandes dichos» — ver taxonomías canónicas); tat tvam asi, aham brahmāsmi, ayam ātmā brahma, prajñānaṃ brahma
• Nota entre tradiciones: el nodo más nítido de todo el conjunto. La afirmación (existe un Yo inmortal) contradice directamente el anattā budista (no hay yo permanente) — misma pregunta metafísica, respuesta opuesta; converge-en-afirmación con la afirmación abrahámica del alma. Pero el fundamento — la identidad del alma con lo absoluto (tat tvam asi) — diverge de un alma creada distinta de su creador. Punto sutil señalado: el Budismo no niega la afirmación de lo inmortal (tanto Mahāyāna como Theravāda nombran una realidad inmortal / incondicionada fundamentando la liberación); la divergencia está en el sustrato — el Vedānta dice que lo inmortal es un Yo; el Budismo dice que lo inmortal no es un Yo (es anattā, nibbāna, incondicionado). A nivel de lo inmortal las afirmaciones pueden incluso converger (enlace cruzado: el hallazgo del Atlas de «apófasis como convergencia de forma» incluye el neti budista / SN 22.85 Yamaka anti-aniquilación y el neti neti vedántico); a nivel del yo divergen. La divergencia de fundamento Advaita/Viśiṣṭādvaita/Dvaita sobre los mahāvākyas, nombrada arriba, es en sí misma un hallazgo de afirmación-vs-fundamento relevante para el Atlas — una tradición que sostiene una afirmación y tres fundamentos sobre su declaración de identidad de carga. Distintivo DÉBIL (ātman=brahman).

P2 — El Uno permea y subyace todas las cosas, pero las trasciende — nombrado con mayor precisión como el antaryāmin (el Controlador Interior)

Lo divino es la esencia interior de toda realidad — «el sabor fresco del agua, la plata de la luna, el oro del sol» — sosteniendo todo pero morando «Fuera de todo», sin apego. Brahman está más allá de los pares de opuestos («no Asat, no Sat… dentro de todos los seres—y fuera»), el «oído del oído, mente de la mente.» Más allá incluso de los ciclos cósmicos permanece el Inmanifestado, Imperecedero (akṣara); más alto aún está la Persona Suprema (Puruṣottama).

La doctrina del antaryāmin (Bṛhadāraṇyaka 3.7 — ver taxonomías canónicas): la articulación escritural canónica de este Uno que permea-y-trasciende es el antaryāmin (el «Controlador Interior») de la fórmula de 21 elementos de Bṛh 3.7, en la cual la misma letanía se repite para 21 elementos (tierra, aguas, fuego, atmósfera, viento, cielo, sol, cuartos del cielo, luna y estrellas, espacio, oscuridad, luz, todas las cosas, aliento, habla, ojo, oído, mente, piel, entendimiento, semen): «Aquel que, morando en [X], es sin embargo otro que [X], a quien [X] no conoce, cuyo cuerpo [X] es, quien controla [X] desde dentro — Él es tu Alma, el Controlador Interior, el Inmortal.» Los movimientos estructurales de la fórmula — presente-en-todo, pero otro-que-todo, a quien todo no conoce, cuyo cuerpo es todo, quien controla desde dentro — juntos componen la declaración panenteísta-inmanentista más concentrada en todo el corpus de Upanishads principales, y es el ancla escritural canónica para lo que el Vedānta posterior llama la cosmología śarīra-śarīrin (cuerpo-y-alma). El Kauṣītaki nombra al mismo Controlador Interior desde dentro, como prāṇa (vida consciente — la repetición cuádruple de Kau 2.1–2); Maitri 6.17 lo nombra como ākāśātman («Aquel cuya alma es espacio»).

Divergencia de escuela a nivel de fundamento (paralela a la divergencia de mahāvākya de P1): Advaita (Śaṅkara) lee el antaryāmin como el único Yo apareciendo-como-controlador — solo existe el Yo; la multiplicidad de «X» es māyā. Viśiṣṭādvaita (Rāmānuja) lo lee como el ancla metafísica de la cosmología śarīra-śarīrin — cada cosa es realmente el cuerpo del Señor, y el Señor es el alma de ese cuerpo; la fórmula es el fundamento escritural de toda la metafísica no-dualista cualificada. Dvaita (Madhva) lo lee como el Señor-como-controlador y el alma-como-controlada como controladores ontológicamente distintos. Esta destilación reporta la afirmación (un morador interior en todo) y señala el fundamento como específico de escuela.

Método emparejado del Bṛhadāraṇyaka (referencia cruzada a P12 — neti neti): el antaryāmin y neti neti juntos forman el método canónico del Bṛhadāraṇyaka — afirmar que el Uno permea todo (el «Él es tu Alma, el Controlador Interior» de 21 elementos de Bṛh 3.7) y negar que el Yo pueda ser nombrado positivamente (el «no esto, no aquello» de Bṛh 4.4.22). El par es una de las estructuras metodológicas distintivas del corpus: inmanencia-positiva + trascendencia-apofática sostenidas juntas como la misma enseñanza en dos registros. P12 lleva el polo apofático; este principio (P2) lleva el polo de inmanencia-afirmativa; juntos delimitan la articulación del corpus sobre lo absoluto.

• Cubre: G7-P1, G8-P2, G9-P1, G10-P1, G10-P2, G13-P3, G15-P3, G15-P4 · Kena-P1, Kena-P2, Isa-P1 · Adiciones: Mund-P3, Mand-P3 (turīya apofático), Svet-P1, Svet-P5, Ait-P1, Tait-P4, Tait-P5 (Brahma como ānanda) · Adiciones: Bṛh-P3 (antaryāmin), Bṛh-P4 (akṣaram), Chānd-P4 (bhūmā), Chānd-P5 (hṛdaya-ākāśa) · Adiciones de completud: Kau-P3 (prāṇa es Brahman — el antaryāmin visto desde dentro como vida consciente), Kau-P6 (el hacedor-de-las-personas — Kau 4.19), Maitri-P6 (el Brahma infinito «cuya alma es espacio» — Maitri 6.17) · Evidencia: Gītā 7–10, 13, 15; Kena 1; Isa 1; Nota: Mund 2.1.1, 2.2.10; Mand 7; Svet 1.2–3, 4.3–4; Ait 1.1.1; Tait 2.1, 3.6; Nota: Bṛh 3.7.3–23 (la fórmula de 21 elementos del antaryāmin — el ancla escritural canónica), Bṛh 3.8.8–11, Chānd 7.23–25, Chānd 8.1.3; Completud: Kau 2.1–2 (prāṇa como Brahman — repetido 4×), Kau 4.19, Maitri 6.17 · [fuente cruzada: D=2 G↔U; D=7 dentro de los Upanishads] (AUM/Imperecedero, Cuarto apofático, inmanencia panenteísta, antaryāmin en fórmula canónica de 21 elementos, bhūmā-dicha, prāṇa-como-Brahman, ākāśātman)
• Intraducible: brahman, Īśvara (el Señor personal), akṣara (lo Imperecedero), puruṣottama; antaryāmin (el Controlador Interior — la doctrina del Bṛhadāraṇyaka 3.7, ver taxonomías canónicas); śarīra-śarīrin (cuerpo-y-alma — la cosmología Viśiṣṭādvaita de Rāmānuja fundamentada en el antaryāmin)
• Nota entre tradiciones: un nodo de convergencia-y-divergencia mayor. La inmanencia panenteísta resuena con corrientes místicas a través de las tradiciones; el núcleo apofático (el «más allá de lo conocido y lo desconocido» del Kena + el neti neti de Bṛh 4.4.22 — ver P12) es un nodo de convergencia fuerte con la teología negativa (via negativa, el Tao innombrable — cf. el hallazgo del Atlas de apófasis-como-convergencia-de-forma). El fundamento — el mundo como la Naturaleza inferior del Señor, velada por māyā, y el morador interior siendo el Yo más profundo de uno — diverge tanto del dualismo creador/criatura como de marcos no-teístas. La divergencia de escuela Advaita/Viśiṣṭādvaita/Dvaita sobre el antaryāmin, nombrada arriba, es en sí misma un hallazgo estructuralmente significativo para el Atlas — la misma fórmula escritural se lee como monista-ilusionista (Advaita), no-dualista-cualificada-cosmológica (Viśiṣṭādvaita), o pluralista-con-Señor (Dvaita) — la misma afirmación con tres fundamentos es en sí misma un distintivo vedántico.

P3 — Māyā y los tres guṇas velan la verdad; pocos atraviesan el velo

Las criaturas son confundidas por los tres hilos de la naturaleza — sattva (luz), rajas (pasión), tamas (inercia) — que componen toda vida encarnada y cada uno ata el alma, incluso el más elevado. La apariencia-mundo (māyā) oculta al Uno; el guṇa dominante en la muerte moldea el próximo nacimiento. De muchos, apenas uno se esfuerza por la verdad. La meta es «ser libre de las tres cualidades», trascender la naturaleza en lugar de perfeccionarla.

• Cubre: G2-P5, G7-P2, G14-P1, G14-P2, G14-P4, G17-P2 · Adiciones: Svet-P1 (el poder del Único Dios oculto en los guṇas), Svet-P2 (Prakṛti=māyā, Maheśvara=māyin) · Evidencia: Gītā 2, 7, 14, 17; Nota: Svet 1.2–3, 4.9–10, 5.7 · [fuente cruzada: D=2 dentro del Vedānta — revisión] (el Śvetāśvatara atestigua explícitamente tanto los guṇas como māyā — ya no es distintivo del Gītā)
• Intraducible: māyā (apariencia-mundo / poder de velamiento), guṇa (sattva/rajas/tamas)
• Nota entre tradiciones: la afirmación (las apariencias engañan; la verdad está oculta y es difícil de alcanzar) converge con muchas tradiciones de sabiduría; el fundamento — una naturaleza triforme (guṇas) y māyā como la estructura del engaño — es distintivamente Sāṃkhya-Vedántico y no tiene gemelo cercano entre tradiciones. Distintivo DÉBIL (guṇa, māyā).

P4 — La acción es inevitable — purifícala, no huyas de ella

«Ningún hombre escapará del acto evitando la acción»; la naturaleza compele a todos a actuar. El camino no es la abstención sino la acción sin apego. Suprimir el cuerpo mientras la mente aún mora en los objetos de los sentidos es hipocresía; abandonar un deber correctamente prescrito es engaño tamásico. La renuncia (tyāga) es del fruto, no del acto — la acción sin ego no ata.

• Cubre: G3-P1, G5-P1, G18-P1 · Isa-P2 · Adiciones: Mund-P2 (las obras como «botes inseguros» reenmarca la doctrina: el ritual solo falla, pero la acción desinteresada y el conocimiento juntos cruzan) · Evidencia: Gītā 3, 5, 18; Isa 2; Nota: Mund 1.2.7, 1.2.10–11 · [fuente cruzada: D=2] (el «actúa sin mancha» del Īśā prefigura el karma-yoga; el Muṇḍaka agudiza el contraste entre trabajo-solo y trabajo+conocimiento)
• Nota entre tradiciones: la afirmación (uno no puede optar por no actuar; la integridad está en cómo uno actúa) converge ampliamente; el movimiento vedántico distintivo es disolver la dicotomía acción/renuncia — renunciar al apego, no al compromiso. La complementariedad conocimiento-y-obras del Īśā (cruzar la muerte por las obras, alcanzar la inmortalidad por el conocimiento) es su declaración más clara.

P5 — Karma-yoga: actúa sin apego al fruto

«Que las acciones rectas sean tu motivo, no el fruto que viene de ellas.» La acción disciplinada, sin deseo es en sí misma yoga y «rompe la atadura de las obras» (karma-bandha). El desapegado actúa pensando «Nada de mí mismo hago», sin mancha por los actos «como la hoja del loto por el agua.» Hagas lo que hagas — comer, dar, orar — hazlo «Por Mí, como Mío», y te libera.

• Cubre: G2-P3, G4-P3, G5-P1, G9-P2, G18-P1 · Isa-P2 · Evidencia: Gītā 2, 4, 5, 9, 18; Isa 2 · [fuente cruzada: D=2]
• Intraducible: yoga («yugo»/disciplina/unión), karma (acción y su fruto atador), karma-mārga (el camino de la acción — uno de los tres mārgas; ver taxonomías canónicas ítem 5)
• Nota entre tradiciones: la afirmación («deber por el deber mismo», desapego de los resultados) converge con corrientes estoicas y de ética del deber; el fundamento — liberación del karma-bandha / saṃsāra — es específico del marco. Nota: karma es la misma palabra pero una metafísica diferente que el kamma budista (aquí ata a un Yo real y permanente). Nota de encuadre de tres caminos: el karma-yoga es uno de los tres caminos que el Gītā nombra (con jñāna-yoga en P12 y bhakti-yoga en P13); los tres-como-tríada-formal es interno del Gītā (Capítulos 12, 18), pero el encuadre «adaptado a diferentes temperamentos» que se convirtió en la síntesis popular es una formulación neo-Vedānta de la era de Vivekānanda (conferencias de Chicago de 1893 y después), no del Gītā clásico. Las lecturas de las escuelas clásicas clasifican los caminos diferentemente — el Advaita trata el jñāna como supremo (con el karma-yoga como preparatorio y el bhakti para quienes aún no pueden hacer jñāna); Viśiṣṭādvaita y Dvaita tratan el bhakti como supremo. Esta destilación no adjudica.

P6 — La acción desinteresada como sacrificio sostiene el mundo (lokasaṃgraha)

El trabajo ofrecido como sacrificio (yajña) y servicio libera; «aquellos que extienden un festín solo para sí mismos comen pecado y beben pecado.» Las ruedas del mundo giran por el sacrificio mutuo. El sabio actúa — aunque no necesita nada — para sostener el orden del mundo y dar ejemplo, como Krishna mismo actúa. El don sáttvico se da libremente a quien no puede devolver nada.

• Cubre: G3-P2, G17-P2 · Adiciones: Tait-P2 (da con śraddhā, simpatía), Tait-P6 («no rechaces a ningún invitado»; la comida como la moneda sagrada del ṛta) · Evidencia: Gītā 3, 17; Nota: Tait 1.11.3–4, 3.10 · [fuente cruzada: D=2 dentro del Vedānta — revisión] (la ética de hospitalidad/dar del Taittirīya extiende el principio de servicio comprometido a la familia upanishádica)
• Intraducible: yajña (sacrificio), lokasaṃgraha (sostener/mantener-unido el mundo)
• Nota entre tradiciones: un fuerte candidato de convergencia con principios de administración / bien común (cf. el bien común de la Doctrina Social Católica): la afirmación (actuar por el bien del todo, no del yo; dar desinteresado) converge; el fundamento (una economía cósmica-sacrificial que «hace girar las ruedas del mundo») es específico del marco.

P7 — Cumple tu propio deber (sva-dharma) con integridad — y el problema del encuadre del Gītā: renunciante vs cabeza de familia

«Mejor hacer el propio deber imperfectamente que el de otro bien.» El deber de uno, ajustado a la propia naturaleza y hecho con falta, supera el de otro hecho bien, «pues toda obra tiene mancha, como toda llama está envuelta en humo.» La acción correcta (dharma) no es auto-evidente — surgen crisis morales genuinas donde cada elección parece traer pena o error (el marco de todo el diálogo).

El problema del encuadre del Gītā (la tensión renunciante-vs-cabeza de familia dentro del marco de los cuatro-āśrama — ver taxonomías canónicas ítem 2): todo el Gītā es la respuesta de Krishna a un problema estructural que Arjuna plantea en el campo de batalla: ¿debería actuar (cumplir su svadharma de kṣatriya y luchar) o renunciar (huir del campo de batalla como un movimiento de vānaprastha/saṃnyāsa)? Las dos opciones mapean directamente al arco de vida clásico de los cuatro-āśrama — brahmacarya (estudiante), gṛhastha (cabeza de familia), vānaprastha (morador del bosque), saṃnyāsa (renunciante) — en el cual el compromiso-con-el-mundo y la renuncia-al-mundo están normativamente secuenciados temporalmente. La desesperación de Arjuna es el problema del encuadre hecho carne: el guerrero en el borde del campo de batalla se pregunta si el camino de búsqueda-de-conocimiento renunciante supera el deber de su estación. La respuesta de Krishna es la reconciliación distintiva del Gītā: cumple tu sva-dharma (actúa en tu estación) sin apego al fruto (la disposición interior del renunciante) — como yoga. Los dos caminos no están secuenciados; están integrados en el karma-yoga (P5). Maitri 4.3 apoya «la búsqueda del deber regular de uno, en la propia etapa de la vida religiosa» — el ancla dentro-del-Upanishad para el svadharma ligado al āśrama. El sistema de cuatro-āśrama mismo es Dharmaśástrico y está fuera del alcance textual de esta destilación (Manusmṛti y los Dharmasūtras lo sistematizan); pero su problema del encuadre es el propio del Gītā, y nombrarlo aquí hace inteligible la reconciliación de P5 como la respuesta a un problema ético-estructural real más que una afirmación doctrinal aislada.

• Cubre: G1-P1, G3-P3, G18-P3 · Adiciones: Tait-P1 (los preceptos concretos del maestro: habla verdad, practica dharma, honra madre/padre/maestro/invitado) — nota: el fundamento sva-dharma-como-casta permanece distintivo del Gītā; la praxis ética-concreta-ampliamente es ahora D=2 dentro del Vedānta · Adiciones de completud: Maitri 4.3 (el «svadharma ligado al āśrama» — el ancla dentro-del-Upanishad para el encuadre de cuatro etapas que el planteamiento del problema del Gītā presupone) · Evidencia: Gītā 1, 3, 18; Nota: Tait 1.11; Completud: Maitri 4.3 · [fuente cruzada: D=2 dentro del Vedānta para praxis ética concreta; D=1 (solo-Gītā) para sva-dharma-como-varṇa — revisión]
• Intraducible: dharma (deber / orden-correcto / ley / rectitud — ninguna palabra inglesa única), sva-dharma (el propio deber); catur-āśrama (las cuatro etapas de vida — ver taxonomías canónicas ítem 2: brahmacarya / gṛhastha / vānaprastha / saṃnyāsa)
• Nota entre tradiciones: la afirmación (integridad con la propia vocación; la vida moral es genuinamente difícil) es portable y converge ampliamente. El fundamento es disputado incluso dentro del Hinduismo moderno: en el texto sva-dharma está ligado con el orden de varṇa (casta), fijado por estación de nacimiento. Esta destilación reporta ese fundamento y no respalda la jerarquía social; la afirmación (fidelidad al propio rol/vocación) es separable de él. El problema del encuadre renunciante-vs-cabeza de familia que el Gītā plantea no tiene gemelo exacto entre tradiciones en forma idéntica — la mayoría de las tradiciones contemplativas tienen una tensión similar (monacato cristiano vs matrimonio; sangha budista vs laico; ermitaño taoísta vs sabio cívico) pero rara vez en la misma estructura de arco-de-vida-por-etapas; el marco de cuatro-āśrama es distintivamente hindú, y una contribución distintiva DÉBIL candidata a los marcos de religión comparativa del Atlas.

P8 — El deseo (kāma) es el enemigo de la sabiduría; la lujuria, la ira y la avaricia son las puertas del infierno

Meditar en los objetos de los sentidos engendra atracción → deseo → pasión → temeridad → «ruina de la mente y el hombre.» El deseo, nacido del rajas, es «el enemigo del hombre», insaciable, velando el discernimiento «como el humo mancha el fuego blanco.» Las tres puertas del infierno son la lujuria, la ira y la avaricia; el mundo del saṃsāra es un árbol invertido cuyas raíces atadoras se cortan con «el hacha del desapego.» Elige el bien (śreyas) sobre lo placentero (preyas).

• Cubre: G2-P4, G3-P4, G5-P3, G15-P1, G16-P3 · Katha-P1 · Adiciones: Bṛh-P2 (Maitreyī: todo amor es amor-del-Yo mediado — el argumento estructural que redirige en lugar de condenar el amor ordinario) · Evidencia: Gītā 2, 3, 5, 15, 16; Katha 2.I–II; Nota: Bṛh 2.4.5 (paralelo Bṛh 4.5.6) · [fuente cruzada: D=2] (bueno>placentero; el deseo como trampa; la redirección estructural de Maitreyī)
• Intraducible: kāma (deseo/lujuria), rajas (el hilo de la pasión), śreyas/preyas (el bien vs. lo placentero), saṃsāra
• Nota entre tradiciones: entre los candidatos de convergencia más fuertes — la afirmación (el anhelo desordenado destruye a la persona; la lujuria/ira/avaricia son males cardinales) converge muy ampliamente con tradiciones ascéticas, de sabiduría y de pecados capitales; el fundamento (el deseo como lo que encadena al Yo al saṃsāra) es específico del marco pero moderado.

P9 — La ecuanimidad es la marca de la sabiduría (sthitaprajña)

El sabio sostiene el placer y el dolor, la ganancia y la pérdida, el honor y la vergüenza, «con una calma constante», y así «vive en la vida inmortal.» Los sentidos son refrenados «como la sabia tortuga retrae sus cuatro patas.» El trascendedor de los guṇas es «el mismo ante el terrón y el oro», ante amigo y enemigo; el devoto amado soporta «vergüenza y gloria» con un corazón igual.

• Cubre: G2-P2, G6-P1, G12-P4, G13-P2, G14-P4 · Evidencia: Gītā 2, 6, 12, 13, 14 · [fuente cruzada: D=2] (emparejado con el auto-dominio)
• Intraducible: sthitaprajña (uno de sabiduría estable)
• Nota entre tradiciones: amplia convergencia — la afirmación (firmeza en medio de los vaivenes de la fortuna; mente ecuánime) converge con la apatheia estoica, la ecuanimidad budista (upekkhā), y las tradiciones contemplativas en general; el fundamento (la firmeza fluye de conocer el Yo inmortal) es específico del marco.

P10 — El camino es meditación, moderación y auto-dominio (dhyāna)

«Que cada hombre eleve el Yo por el Alma» — el yo es su mejor amigo cuando está dominado, su peor enemigo cuando no. El camino del dhyāna se camina a través de la soledad, una mente ecuánime, y el «camino medio» de la moderación, haciendo la mente «una lámpara protegida del viento.» El Yo monta el carro del cuerpo: el intelecto es el conductor, la mente las riendas, los sentidos los caballos — solo el disciplinado alcanza la meta más allá del renacimiento.

• Cubre: G6-P1, G6-P2, G6-P3 · Katha-P5, Katha-P6 · Adiciones: Svet-P3 (yoga concreto: postura/respiración/lugar; el carro de caballos viciosos), Mund-P4 (meditación Om-como-arco), Mand-P4 (AUM mapeado a los cuatro estados), Prasna-P4 (meditación AUM graduada), Prasna-P1 (año de tapas/brahmacarya/śraddhā bajo el maestro) · Adiciones de completud: Maitri-P2 (la imagen del carro invertida — el Yo como espectador-conductor no-actuante), Maitri-P7 (el yoga de seis miembros — prāṇāyāma, pratyāhāra, dhyāna, dhāraṇā, tarka, samādhi — Maitri 6.18; la meditación-Om de araña-e-hilo; la imagen cuerpo-arco / Om-flecha / marca-oscuridad — eco directo de Mund 2.2.3–4) · Evidencia: Gītā 6; Katha 3.III–IX, 3.XIV; Nota: Svet 2.8–13; Mund 2.2.3–4; Mand 8–12; Prasna 1.1–2, 5.2; Completud: Maitri 2.6–7 (carro invertido), Maitri 6.18 (yoga de seis miembros — la lista escritural más temprana existente), Maitri 6.22 (araña-e-hilo), Maitri 6.24 (cuerpo-arco / Om-flecha) · [fuente cruzada: D=2 G↔U; D=6 dentro de los Upanishads sobre meditación-AUM; D=2 dentro del Vedānta sobre praxis de yoga multi-miembros] (Maitri 6.18 es el texto contemplativo más desarrollado procedimentalmente en el corpus principal y la costura textual al aṣṭāṅga posterior de Patañjali)
• Intraducible: dhyāna (meditación), abhyāsa (práctica repetida)
• Nota entre tradiciones: la afirmación (auto-dominio, moderación, atención disciplinada) converge muy ampliamente (cf. la primacía budista de la mente y la moderación ascética a través de las fes); el método contemplativo es portable, el marco de meta metafísica es específico del marco. El «¡Levántate! ¡Despierta! el camino es afilado como una navaja» del Katha converge con el llamado universal a la vigilancia espiritual.

P11 — La liberación (mokṣa) es liberación del renacimiento hacia lo inmortal

La meta es mokṣa: alcanzar lo Imperecedero más allá de los ciclos cósmicos, desde el cual «nadie regresa», de modo que uno «no vuelve a probar el nacimiento.» Dominando la lujuria y la ira, el sabio encuentra una dicha interior que «toca el nirvāna en Brahman»; el alma liberada, «como agua pura vertida en agua pura», se vuelve una con lo Supremo. El verdadero conocimiento de la realidad divina termina la ronda de nacimiento y muerte.

• Cubre: G4-P2, G5-P3, G8-P3, G9-P4, G14-P3, G15-P1, G18-P4 · Katha-P5, Isa-P5 · Adiciones: Mund-P6, Prasna-P5, Tait-P5, Svet-P7, Ait-P3 · Adiciones: Bṛh-P6 (el mecanismo del karma canónico — Bṛh 4.4.3–5), Bṛh-P7, Chānd-P7, Chānd-P4 · Adiciones de completud: Kau-P1 (los dos caminos post-mortem — devayāna a través de la luna al brahmaloka, «no envejecerá»; pitṛyāna de vuelta al renacimiento «según sus actos, según su conocimiento» — Kau 1.2–3, ancla rica en narrativa para la doctrina de renacimiento moldeado por karma paralela a Chānd 5.10 y Gītā 8.24–26), Kau-P2 (en el umbral el conocedor «se sacude sus buenas acciones y sus malas acciones… desprovisto de buenas acciones, desprovisto de malas acciones, un conocedor de Brahma, a Brahma mismo va» — Kau 1.4; convergencia nítida con Bṛh 4.4.22), Kau-P4 (el antinomiano «no mayor por el bien, no menor por el mal» — Kau 3.8), Maitri-P1 (el marco pesimista-de-la-vida más fuerte — «en este ciclo de existencia soy como una rana en un pozo sin agua» — Maitri 1.4) · Evidencia: Gītā 4, 5, 8, 9, 14, 15, 18; Katha 2.XI, 5; Isa 9–11; Nota: Mund 3.2.8–9; Prasna 6.5–6; Tait 3.6; Svet 6.16; Ait 2.4; Nota: Bṛh 4.4.3–5, Bṛh 4.4.22, Chānd 8.1.6, Chānd 7.23–24; Completud: Kau 1.2–4, Kau 3.8, Maitri 1.3–4 · [fuente cruzada: D=2 G↔U; D=10 dentro de los Upanishads] (la doctrina de los dos caminos del Kauṣītaki da su articulación escritural más rica en narrativa; el pesimismo sobre el saṃsāra del Maitri es la convergencia a nivel de afirmación más nítida del corpus con la primera noble verdad del Buda)
• Intraducible: mokṣa (liberación), saṃsāra (la ronda de nacimiento-muerte-renacimiento)
• Nota entre tradiciones: un nodo de divergencia profunda junto a P1. La afirmación (una liberación/paz última más allá del sufrimiento) converge vagamente con «salvación/beatitud»; la imagen de la «otra orilla» incluso se comparte con el Budismo. Pero el fundamento — liberación del saṃsāra hacia identidad con brahman, contra el tiempo cósmico cíclico — diverge fundamentalmente de escatologías de tiempo-lineal, vida-única y de la cesación budista (unión-con-brahman, no extinción).

P12 — El conocimiento salvador (jñāna) es el sacrificio más alto, dado por gracia, buscado de un maestro (guru) — y el sello apofático neti neti

«El sacrificio que el Conocimiento paga es mejor que grandes dones»; el fuego del jñāna «quema la escoria de las obras.» El verdadero conocimiento ve «una Vida inmutable en todas las Vidas.» Sin embargo el Yo «no puede ser alcanzado por argumento… Aquel a quien el Yo elige, solo por él es alcanzado»; y «quien piensa que Lo conoce, no Lo conoce.» Se obtiene «por reverencia, por búsqueda fuerte, por humilde atención a quienes ven la Verdad» — transmitido a través de un linaje (guru-paramparā), no meramente razonado.

Neti neti — el sello apofático canónico (Bṛhadāraṇyaka 4.4.22 / 2.3.6 — ver taxonomías canónicas ítem 8): la articulación upanishádica canónica del conocimiento-por-negación es el «no esto, no aquello» de Yājñavalkya (Hume verbatim: «Esa Alma (Ātman) no es esto, no es aquello (neti, neti). Es inaprehensible, pues no puede ser aprehendido. Es indestructible, pues no puede ser destruido. No está apegado, pues no se apega a sí mismo. No está atado. No tiembla. No es herido. A él [que sabe esto] estos dos no lo vencen — ni el pensamiento 'Por ende hice mal,' ni el pensamiento 'Por ende hice bien.' En verdad, él vence a ambos. Lo que ha hecho y lo que no ha hecho no lo afectan.» — Bṛh 4.4.22). La misma fórmula se da en Bṛh 2.3.6 («neti, neti — no así, no así»). Este es el rechazo principiado de cualquier predicado positivo del Yo — ninguna descripción desde dentro del mundo cognoscible alcanza al Cognoscedor. El Kauṣītaki nombra la misma regresión como la regla del vidente-no-lo-visto (Kau 3.7–8: «El habla no es lo que uno debería desear entender. Uno debería conocer al hablante… La mente no es lo que uno debería desear entender. Uno debería conocer al pensador (mantṛ)») — articulación upanishádica nítida del movimiento apofático de objeto a sujeto.

Método emparejado del Bṛhadāraṇyaka (referencia cruzada a P2 — antaryāmin): neti neti y el antaryāmin juntos forman el método canónico del Bṛhadāraṇyaka — neti neti niega que el Yo pueda ser nombrado positivamente; el antaryāmin (P2) afirma que el Uno permea todo. El método es una de las estructuras metodológicas distintivas del corpus: sostener la inmanencia-positiva y la trascendencia-apofática juntas como la misma enseñanza en dos registros. Este principio (P12) lleva el polo apofático; P2 lleva el polo de inmanencia-afirmativa.

• Cubre: G4-P2, G4-P4, G18-P2 · Katha-P3, Kena-P3 · Adiciones: Mund-P1, Mund-P6, Svet-P6, Svet-P7, Prasna-P1, Tait-P1 · Adiciones: Bṛh-P7 (neti, neti — Bṛh 4.4.22, 2.3.6 — el sello apofático canónico), Bṛh-P4 (akṣaram en negación), Chānd-P6 (la enseñanza de 101 años de Prajāpati) · Adiciones de completud: Kau-P5 (la regla del vidente-no-lo-visto — Kau 3.7–8; kin cercano al «oído del oído, mente de la mente» del Kena), Kau-P6 (el hacedor-de-las-personas debe ser conocido, no las personas mismas — Kau 4.19, paralelo verbatim a Bṛh 2.1), Maitri-P6 (el apofático «incomprensible, ilimitado, no-nacido, no-razonable, impensable» — Maitri 6.17) · Evidencia: Gītā 4, 18; Katha 2.XXIII; Kena 2; Nota: Mund 1.1.4–5, 3.2.3, 3.2.9; Svet 3.20, 6.23; Prasna 1.1–2; Tait 1.11; Nota: Bṛh 4.4.22, Bṛh 2.3.6 (neti, neti — el sello apofático), Bṛh 3.8.8, Chānd 8.7–12; Completud: Kau 3.7–8, Kau 4.19, Maitri 6.17 · [fuente cruzada: D=2 G↔U; D=9 dentro de los Upanishads] (conocimiento por gracia + el guru + el método apofático + la regla del vidente-no-lo-visto — el neti neti de Bṛh 4.4.22 es la fórmula canónica de toda la disciplina apofática upanishádica)
• Intraducible: jñāna (conocimiento salvador/gnosis, vs avidyā, ignorancia), guru (maestro), śraddhā (fe); neti neti («no esto, no aquello» — la fórmula apofática canónica); guru-paramparā (la tradición de linaje de maestros a través de la cual se transmite jñāna); jñāna-mārga (el camino del conocimiento — uno de los tres mārgas; ver taxonomías canónicas ítem 5)
• Nota entre tradiciones: la afirmación (la sabiduría sobre el mero ritual; la realización sobre el razonamiento; el aprendizaje humilde con los sabios; incluso el peor puede ser redimido) converge ampliamente — y el «conocer-por-desconocer» apofático converge nítidamente con corrientes místicas/de teología negativa a través de las tradiciones (teología negativa cristiana/judía, el Tao innombrable en TTC 1, neti budista / SN 22.85 Yamaka anti-aniquilación, Íqán Bahá'í — el hallazgo del Atlas de «apófasis como convergencia de forma» hace de esto una tensión mantenida oficialmente rastreada). El fundamento (el conocimiento como el fuego que consume el karma y termina el renacimiento; el Yo conociéndose como no-esto-no-aquello) es específico del marco. Nota de encuadre de tres caminos: jñāna-yoga es uno de los tres caminos (con karma-yoga en P5 y bhakti-yoga en P13); las lecturas de escuelas clásicas clasifican los caminos diferentemente — Advaita trata jñāna como supremo (la realización directa de tat tvam asi); Viśiṣṭādvaita y Dvaita tratan bhakti como supremo y jñāna como incapaz de alcanzar al Señor personal solo. Esta destilación no adjudica; la formulación popular de «adaptado a diferentes temperamentos» es síntesis neo-Vedānta de la era de Vivekānanda, no del Gītā clásico. (Para la divergencia de escuela a nivel del fundamento del mahāvākya — Śaṅkara lee el jñāna como reconocer la identidad absoluta; Rāmānuja y Madhva lo leen dentro de sus respectivos marcos no-dualista-cualificado y pluralista — ver P1.)

P13 — Devoción y gracia (bhakti) — el Señor acogedor recibe a todo buscador

La gente viene a lo divino por muchos motivos — el sufriente, el buscador, el sabio — y «todos son buenos.» La devoción amorosa al Señor personal es el camino más querido, más alcanzable, con una escalera graduada para cada capacidad (fija el corazón en Mí → practica → trabaja para Mí → trae incluso tu fracaso). La ofrenda más pequeña «en fe y amor» es aceptada; «nadie puede perecer, confiando en Mí»; y la palabra final es entrega total: «¡Hazme tu único refugio! Liberaré tu alma de todos sus pecados.»

• Cubre: G4-P1, G7-P3, G8-P1, G9-P2, G9-P3, G9-P4, G10-P3, G11-P4, G12-P1, G12-P2, G18-P5 · Adiciones: Svet-P1 (el Único Dios Rudra/Īśa como causa), Svet-P5 (inmanencia panenteísta: «Tú eres mujer, Tú eres hombre…»), Svet-P6 (el Yo por prasāda), Svet-P7 («el más alto bhakti por Dios y por el maestro como Dios» — Svet 6.23, la única ocurrencia de bhakti en los Upanishads principales), Prasna-P3 (el último pensamiento determina el próximo mundo — verbatim con Gītā 8.6) · Evidencia: Gītā 4, 7–12, 18; Nota: Svet 1.2–3, 3.20, 4.3–4, 6.23; Prasna 3.10 · [fuente cruzada: D=2 dentro del Vedānta — revisión] (el polo bhakti ahora está explícitamente atestado en el Śvetāśvatara — ya no es distintivo del Gītā a nivel de afirmación; el Gītā sigue siendo el exponente más desarrollado)
• Intraducible: bhakti (devoción amorosa/entrega), OM/AUM (la sílaba sagrada, «Emblema de BRAHM»), avatāra (descenso divino), prapatti (auto-entrega — un término técnico Viśiṣṭādvaita distinto de bhakti), śraddhā (fe — distinto de bhakti), Īśvara (el Señor personal); bhakti-mārga (el camino de la devoción — uno de los tres mārgas; ver taxonomías canónicas ítem 5)
• Nota entre tradiciones: el nodo de convergencia de gracia más fuerte en el corpus. La afirmación (entrega amorosa a un Dios personal que acoge a todos los buscadores, perdona el pecado, y salva por gracia, no por obras) converge llamativamente con el sola gratia cristiano, la misericordia islámica, y el «otro-poder» de Tierra Pura — y está en divergencia nítida con el auto-esfuerzo budista («tú mismo debes hacer el esfuerzo»). El fundamento — avatāra repetido a través de yugas cíclicos, y el último-pensamiento dirigiendo el próximo nacimiento — es específico del saṃsāra. El camino bhakti es la cara más accesible-para-laicos y más legible-entre-tradiciones del Gītā. Nota de encuadre de tres caminos: bhakti-yoga es uno de los tres caminos (con karma-yoga en P5 y jñāna-yoga en P12); Viśiṣṭādvaita (Rāmānuja) y Dvaita (Madhva) tratan bhakti como supremo (con karma-yoga como preparatorio y jñāna incapaz de alcanzar al Señor personal solo); Advaita trata jñāna como supremo y bhakti para quienes aún no pueden hacer jñāna. El Gītā mismo (Cap. 12) declara el bhakti el camino más fácil y el camino informe-impersonal como «con mayor lucha» — hay una clasificación, no solo una pluralidad plana. La formulación popular de «adaptado a diferentes temperamentos» es síntesis neo-Vedānta de la era de Vivekānanda, no del Gītā clásico; esta destilación no adjudica la clasificación.

P14 — La visión igualitaria: un Yo en todos los seres (la raíz de ahiṃsā)

El sabio «ve el mismo Yo en todas partes, con ojo igual» — «el Brahmán con sus pergaminos, la vaca, el elefante, el perro impuro, el Paria… son todos uno.» Quien ve todos los seres en el Yo «nunca se aparta… ¿cómo puede haber engaño o pena?» La dotación divina es la no-dañosidad, veracidad, y ternura «hacia todo lo que sufre»; lo demoníaco es el nihilismo que niega todo orden moral. Este respeto igual es la cara práctica del conocimiento del ātman.

• Cubre: G1-P2, G5-P2, G12-P3, G13-P4, G16-P1, G16-P2, G17-P3 · Isa-P4 · Adiciones: Bṛh-P3 (el antaryāmin: un Yo en tierra/fuego/sol/mente/aliento/oído/ojo/semen — «controla a cada uno desde dentro» — Bṛh 3.7.3–23, la fórmula de 21 elementos), Bṛh-P5 (33 dioses → 6 → 3 → 2 → 1 — Bṛh 3.9.1), Chānd-P5 (el pequeño espacio dentro del corazón contiene todo el mundo — Chānd 8.1.3) · Evidencia: Gītā 1, 5, 12, 13, 16, 17; Isa 6–7; Nota: Bṛh 3.7.3–23, Bṛh 3.9.1, Chānd 8.1.3 · [fuente cruzada: D=2] (la visión unitiva fundamentando la no-dañosidad; el antaryāmin del Bṛhadāraṇyaka da el ancla escritural canónica para «un Yo en todo», y es el fundamento de la posterior cosmología śarīra-śarīrin en Rāmānuja)
• Intraducible: ahiṃsā (no-daño), samadarśana (visión igualitaria)
• Nota entre tradiciones: un nodo de convergencia llamativo — la afirmación (respeto igualitario radical por todos los seres, a través de casta e incluso especie; no-daño; la tipología virtud/vicio de lo divino y lo demoníaco) converge profundamente con las afirmaciones de igualdad y no-daño de otras tradiciones (ahiṃsā jaina, amor al prójimo cristiano, el carácter misericordioso de las Bienaventuranzas). Pero el fundamento es distintivamente vedántico y monista: la igualdad sigue no del valor separado de cada ser conferido por el creador sino de la identidad del único Yo en todos — una divergencia a nivel de fundamento incluso donde la afirmación coincide. (Ancla interna más fuerte: Isa 6–7 ↔ Gītā 5/13/18; reforzada por la fórmula «controla desde dentro» del antaryāmin — P2 — que hace de la igualdad fundamentada monísticamente una afirmación panenteísta, no un sentimiento.)

P15 — Catur-puruṣārtha (चतुर्पुरुषार्थ): los cuatro fines de la vida como la arquitectura canónica de fines humanos legítimos

El pensamiento hindú clásico nombra cuatro fines legítimos (catur-puruṣārtha — ver taxonomías canónicas ítem 1) que juntos componen la arquitectura de una vida correctamente vivida. Son: dharma (orden correcto / ley moral / deber específico de la estación — el fin regulativo que orienta a los otros); artha (riqueza, poder, éxito mundano — el fin material); kāma (deseo / placer / los bienes de los sentidos y el afecto — el fin experiencial); y mokṣa (liberación — el cuarto superviniente que reordena todos los demás). Los primeros tres son trivarga (el «triforme», los fines mundanos); el cuarto es apavarga (el fin trascendente) y la supervinencia del mokṣa sobre los primeros tres es el énfasis vedántico. Este corpus atestigua cada puruṣārtha individualmente: dharma en P5 (karma-yoga) y P7 (sva-dharma); kāma en P8 (tratado como enemigo de la sabiduría — la lectura de redirección en lugar de indulgencia); mokṣa en P11. Pero la arquitectura cuádruple misma falta de la síntesis sin este principio.

La notable casi-ausencia de artha del corpus: artha — riqueza y poder mundano como fin legítimo — es el menos atestado de los cuatro en el Gītā+Upanishads. El corpus vedántico casi lo ignora: donde el Gītā trata la riqueza, es como el fruto indigno al que uno no debería apegarse (Cap. 2: «que las acciones rectas sean tu motivo, no el fruto»); donde los Upanishads lo tratan (más directamente en Bṛh 2.4 / 4.5, donde Maitreyī pregunta a Yājñavalkya si la riqueza hace inmortal y se le dice que no), es para argumentar que artha no es un camino a la inmortalidad. El énfasis del corpus recae fuertemente en el polo de mokṣa; el polo de artha está estructuralmente minimizado. Esto es en sí mismo un hallazgo relevante para el Atlas — una tradición que nombra cuatro fines legítimos y minimiza uno — no una omisión silenciosa.

La arquitectura catur-puruṣārtha como trasfondo, no primer plano: el sistema está sistematizado en la tradición Dharmaśástrica (Manusmṛti 2.224 y las discusiones de puruṣārtha del Mahābhārata) y se asume a lo largo del Gītā como trasfondo. El Gītā es estructuralmente un diálogo de arquitectura-puruṣārtha: el problema del encuadre de Arjuna (P7) es precisamente si perseguir el trivarga de la etapa de gṛhastha (dharma-como-deber-de-guerrero, con su artha y kāma asociados) o saltar al mokṣa vía renuncia. La respuesta de Krishna integra los cuatro — cumple dharma (actúa en tu estación) sin apego a artha o kāma (renuncia al trivarga interiormente), como el camino al mokṣa (el cuarto superviniente).

• Cubre: implícito-como-arquitectura a través de P5, P7 (dharma), P8 (kāma), P11 (mokṣa); nombrado explícito añadido en completitud estructural · Bṛh-P2 (la enseñanza de Maitreyī como el argumento artha-no-es-inmortalidad más nítido del corpus) · Evidencia: Gītā 2 (encuadre de acciones-rectas-no-fruto de artha), Gītā 18 (el diálogo de sannyāsa / tyāga — cumplir la estación vs renunciar-a-frutos); Bṛh 2.4.5 (enseñanza de Maitreyī — artha no hace inmortal); Maitri 4.3 (deber ligado al āśrama como el soporte estructural para el arco catur-puruṣārtha) · Referencia entre tradiciones: Manusmṛti 2.224 sistematiza los cuatro; Flood, Introduction, cap. 2; Klostermaier, Survey, cap. 4 · [Afirmación a nivel arquitectónico; no un ancla de verso único; el Gītā asume el sistema como trasfondo]
• Intraducible: catur-puruṣārtha (los cuatro fines); dharma, artha, kāma, mokṣa; trivarga (los tres fines mundanos); apavarga (el fin trascendente)
• Nota entre tradiciones: un hallazgo primario del Atlas — la arquitectura de cuatro fines y la casi-ausencia de artha. La afirmación (la vida tiene múltiples fines legítimos que deben ser ordenados por un fin trascendente) converge vagamente con la ética aristotélico-tomista medieval (el finis ultimus y la jerarquía de bienes naturales bajo el fin sobrenatural — Aquino) y con la jerarquía de bienes del eudaimonismo aristotélico (los bienes externos / bienes del cuerpo / bienes del alma). El fundamento es distintivamente dhármico: los cuatro fines son específicos de edad-y-estación (cada puruṣārtha tiene su propia estación en el arco de los cuatro-āśrama — ver P7), y el cuarto superviniente (mokṣa) transforma en lugar de suplantar a los primeros tres (el karma-yoga de P5 es el fin del dharma realizado como el fin del mokṣa). La casi-ausencia de artha en la corriente vedántica es una contribución distintiva DÉBIL candidata: una tradición cuya escritura nombra riqueza-y-poder como un fin legítimo y luego en gran parte se niega a desarrollar el tema — nítidamente diferente de, ej., el robusto compromiso de la Biblia Hebrea con el florecimiento material (Deuteronomio 28; Proverbios; Job; la dialéctica riqueza-y-vanidad del Eclesiastés), o la economía-primero-el-pueblo del Confucianismo (Mencio I.A.5–7), o el pilar de preservación-de-riqueza de los maqāṣid islámicos.

P16 — Pañca-kośa (पञ्चकोश): las cinco envolturas — la antropología vedántica estratificada del Taittirīya

El Brahmānanda Vallī (2.1–5) del Taittirīya Upanishad da la canónica antropología vedántica de la persona humana: el indagador está compuesto de cinco envolturas (pañca-kośa — ver taxonomías canónicas ítem 7), cada una «dentro» de la anterior, pelándose hasta el ātman-como-ānanda:

• annamaya-kośa — la envoltura que «consiste en la esencia del alimento» (el cuerpo grosero, sostenido por la nutrición);
• prāṇamaya-kośa — la envoltura que «consiste en aliento» (el cuerpo de energía vital — prāṇa y sus funciones);
• manomaya-kośa — la envoltura que «consiste en mente» (el cuerpo afectivo-perceptual — manas);
• vijñānamaya-kośa — la envoltura que «consiste en entendimiento» (vijñāna — el cuerpo de conocimiento discriminatorio — buddhi-y-juicio);
• ānandamaya-kośa — la envoltura que «consiste en dicha» (la más íntima — permeada de ānanda — abriéndose directamente a Brahma-como-dicha).

Verbatim de Hume: «Del alimento, verdaderamente, las criaturas son producidas… Esta, verdaderamente, es la persona que consiste en la esencia del alimento. Verdaderamente, otra que y dentro de aquella que consiste en la esencia del alimento está el yo que consiste en aliento… está un yo que consiste en mente… está un yo que consiste en entendimiento (vijñāna-maya)… está un yo que consiste en dicha (ānanda-maya).» (Tait 2.1–5). El Bhṛgu Vallī (Tait 3.1–6) re-representa la misma progresión como el descubrimiento de Bhṛgu a través de tapas repetido: Brahma es alimento → aliento → mente → entendimiento → finalmente dicha («Él entendió que Brahma es dicha (ānanda). Porque verdaderamente, los seres aquí nacen de la dicha, cuando nacidos viven por la dicha, al morir entran en la dicha» — Tait 3.6).

Por qué independiente (y no subsumido en P1): el pañca-kośa es estructuralmente distinto de P1 (la afirmación de identidad ātman=brahman) porque es un método — pelar las apariencias capa por capa hasta que solo queda el Yo-dicha — en lugar de una conclusión. Es una de las estructuras metodológicas distintivas del corpus junto al sello apofático neti neti (P12) y la inmanencia-afirmativa del antaryāmin (P2): tres métodos del Bṛhadāraṇyaka-y-Taittirīya para realizar la identidad que P1 afirma. Neti neti niega desde fuera («no esto»); el antaryāmin afirma desde dentro («controla desde dentro»); el pañca-kośa desnuda hacia adentro gradualmente (cada envoltura está «dentro» de la anterior). Los tres no son el mismo método, y un revisor interno de la tradición esperaría los tres nombrados.

El ascenso paralelo de Bhṛgu: la misma progresión estructura la instrucción de Bhṛgu por Varuṇa — cinco rondas de tapas, cinco identificaciones sucesivas de Brahma — hasta el climático «Brahma es dicha.» La estructura pedagógica (el maestro envía al alumno a descubrir, repetidamente; el alumno regresa con cada nivel; el maestro acepta cada uno como un descubrimiento parcial pero no final) es en sí misma una forma distintiva de enseñanza vedántica.

• Cubre: Tait-P3 (la declaración de cinco envolturas en Tait 2.1–5), Tait-P5 (el clímax de ānanda de Bhṛgu en Tait 3.1–6) · también toca Maitri 6.30 (elaboraciones posteriores post-Taittirīya del lenguaje de kośa) · Evidencia: Tait 2.1–5 (la enumeración canónica de cinco envolturas); Tait 3.1–6 (el tapas repetido de Bhṛgu e identificación sucesiva de Brahma con cada kośa, culminando en ānanda); Tait 2.1 (satyaṃ jñānam anantam brahma — la fórmula que la progresión de envolturas realiza) · Referencia entre tradiciones: Olivelle, Early Upaniṣads, intro sobre el Taittirīya; Flood, Introduction, cap. 4 · [fuente cruzada: D=1 — distintivo del Taittirīya en el corpus principal; el Vedānta posterior construye sobre él] (el lenguaje de kośa es elaborado posteriormente en la literatura escolástica vedántica — el Brahmasūtrabhāṣya de Śaṅkara y el Vivekacūḍāmaṇi — pero el ancla de Upanishad principal es únicamente Taittirīya)
• Intraducible: pañca-kośa (las cinco envolturas); annamaya, prāṇamaya, manomaya, vijñānamaya, ānandamaya (los cinco nombres de envoltura); ānanda (dicha — la identificación climática de Brahman); tapas (la disciplina que efectúa la realización progresiva de Bhṛgu)
• Nota entre tradiciones: un hallazgo primario del Atlas — antropología estratificada distintiva DÉBIL (sin gemelo cercano entre tradiciones). La afirmación (la persona humana es una estructura estratificada de yos con uno más íntimo) tiene convergencias vagas con la tríada cuerpo-alma-espíritu de Orígenes, con el soma-psyche-pneuma paulino (1 Tes 5:23), con la progresión nafs / qalb / rūḥ / sirr sufí (niveles graduados del yo interior en la psicología sufí), con la psicología xin-y-qi confuciana, y con las elaboraciones de los cinco-skandhas Vajrayāna. Pero la estructura específica del pañca-kośa — cinco envolturas, cada una «dentro» de la anterior, culminando en la dicha como la identificación más íntima de Brahman, con una progresión metodológica (pelar para descubrir) — no tiene gemelo exacto entre tradiciones. Es una joya preciada del Atlas: la antropología concreta de cinco capas + la identificación de dicha-como-lo-más-íntimo + el método de pelado juntos constituyen un distintivo vedántico que es portable en afirmación (toda tradición contemplativa tiene alguna antropología de yo-estratificado) pero intraducible en detalle.

Resumen de convergencia/divergencia (vista previa del Atlas)

Probable convergencia entre tradiciones (nivel de afirmación)

Probable divergencia (fundamento/base)

P14 visión igualitaria / no-daño · P8 deseo/lujuria-ira-avaricia · P9 ecuanimidad · P6 servicio sobre auto-búsqueda (lokasaṃgraha) · P10 auto-dominio y moderación · P13 devoción y gracia · P12 sabiduría sobre ritual / conocer-por-desconocer neti neti · P5 deber desapegado · P2 absoluto apofático · P15 catur-puruṣārtha / múltiples-fines (afirmación ampliamente compartida) · P16 pañca-kośa / antropología estratificada (afirmación vagamente compartida)

P1 ātman=brahman (un Yo inmortal idéntico con lo absoluto) + la divergencia de fundamento Advaita/Viśiṣṭādvaita/Dvaita sobre los mahāvākyas · P11 mokṣa (liberación del renacimiento, tiempo cíclico) · P3 māyā y los guṇas · P13 avatāra y renacimiento del último-pensamiento · P7 sva-dharma ligado a varṇa + el problema del encuadre renunciante-vs-cabeza de familia del āśrama · P2 antaryāmin / Controlador Interior + la lectura Advaita-vs-Viśiṣṭādvaita · P15 casi-ausencia de artha + la estructura superviniente de trivarga/apavarga · P16 estructura específica de cinco envolturas del pañca-kośa + dicha-como-lo-más-íntimo

Estas son hipótesis para que el Atlas pruebe contra otras tradiciones vía el método de afirmación-vs-fundamento, no hallazgos establecidos — y se basan en un corte deliberadamente parcial (Vedānta) de una vasta familia de tradiciones.

Joyas distintivas DÉBILES a preservar: ātman*=*brahman (P1) con su lectura de tres-fundamentos Advaita/Viśiṣṭādvaita/Dvaita; antaryāmin (P2) como la fórmula panenteísta canónica; neti neti (P12) como el sello apofático canónico; el método emparejado del Bṛhadāraṇyaka (P2 + P12 — afirmar-y-negar); mokṣa (P11) como liberación del saṃsāra cíclico; el abanico de tres caminos (P5/P12/P13) como la pluralidad estructural del Vedānta; catur-puruṣārtha (P15) como la arquitectura de cuatro fines con la casi-ausencia de artha del corpus; pañca-kośa (P16) como la antropología estratificada con dicha-como-lo-más-íntimo.

Los tres yogas (nota de orientación)

La arquitectura distintiva del Gītā ofrece caminos complementarios (yogas) a la única meta — karma-yoga (P5/P6, acción disciplinada), jñāna-yoga (P12, conocimiento salvador), bhakti-yoga (P13, devoción amorosa), con dhyāna (P10, meditación) como su disciplina común. A nivel de afirmación, esto es interno del Gītā — los Capítulos 12 y 18 explícitamente sostienen tanto el camino sin forma como el personal como alcanzando a Él, con una escalera graduada para cada capacidad, y la entrega del Capítulo 18 es la nota climática.

A nivel de fundamento, el encuadre requiere cuidado. La formulación popular de que los tres caminos son «no sectas rivales sino adaptados a diferentes temperamentos» — que los tres son igualmente válidos para diferentes tipos de personalidad — es una síntesis neo-Vedānta de la era de Vivekānanda (especialmente las conferencias de Chicago de 1893 y después), no del Gītā clásico. Krishna en el Capítulo 12 dice que el bhakti es el camino más fácil y el camino informe-impersonal es «con mayor lucha» — hay una clasificación, no solo una pluralidad plana. Las lecturas de las escuelas clásicas clasifican los caminos diferentemente a nivel de fundamento:

• Advaita (Śaṅkara) trata jñāna como supremo — el reconocimiento directo de tat tvam asi; el karma-yoga es preparatorio y el bhakti para quienes aún no pueden hacer jñāna.
• Viśiṣṭādvaita (Rāmānuja) y Dvaita (Madhva) tratan bhakti como supremo — con el karma-yoga como preparatorio y el jñāna incapaz de alcanzar al Señor personal solo.
• Solo una lectura sincretista moderna (Vivekānanda / Aurobindo / Krishna Prem) trata los tres como igualmente válidos para diferentes temperamentos.

Esta destilación no adjudica — la característica estructural (la distintiva pluralidad de rutas válidas del Vedānta) es en sí misma una contribución distintiva DÉBIL candidata para la brújula de unión, pero el encuadre pluralidad-neutral-por-temperamento es una capa del siglo XIX–XX y se nombra como tal. Un revisor interno de la tradición Advaitin, Vaiṣṇava, o Mādhva esperaría que la clasificación de su escuela sea reconocida; esta síntesis reporta la afirmación interna del Gītā de complementariedad mientras señala la divergencia de clasificación a nivel de fundamento.

El rāja-yoga como cuarto camino (a veces añadido en la síntesis neo-Vedānta con referencia al aṣṭāṅga-yoga de Patañjali) está correctamente señalado en 00-methodology.md ítem 5 como una capa de síntesis-popular, no clásico — y está explícitamente fuera de alcance (el aṣṭāṅga-yoga de ocho miembros de Patañjali está diferido bajo la categoría 2 de completitud estructural como fuera del canon Gītā+Upanishads; ver bloque de Calidad). El yoga de seis miembros de Maitri 6.18 en P10 es la costura textual dentro-del-corpus al sistema posterior de ocho miembros.

Calidad

• Cobertura de fuente: todos los 136 principios de capítulo/Upanishad (G1-P* … G18-P*; Isa-P*, Katha-P*, Kena-P*, Mund-P*, Mand-P*, Svet-P*, Ait-P*, Tait-P*, Prasna-P*, Chānd-P*, Bṛh-P*, Kau-P, Maitri-P**) a través de los 31 archivos a nivel de libro mapean a ≥1 principio fundamental.
• Atestación interna: la capa de fuente cruzada marca ocho nodos D=2 (núcleo de carga) con 6–10 testigos upanishádicos cada uno después de la revisión + completud; los tres nodos anteriormente distintivos del Gītā (bhakti, guṇa/māyā, praxis ética concreta) permanecen D=2 dentro del Vedānta (Maitri 4.3 fortalece aún más la atestación del svadharma). Dos contribuciones D=1 del pase anterior (la lista de yoga de seis miembros del Maitri — Maitri 6.18 — el puente directo a Patañjali; y el prāṇa-como-Brahman del Kauṣītaki — Kau 2.1–2 — el antaryāmin visto desde dentro). Adiciones independientes de completitud estructural: P16 pañca-kośa es distintivo del Taittirīya (D=1) dentro del corpus de Upanishads principales, construyendo sobre el hallazgo anterior.
• Trazabilidad: cada principio fundamental lista principios de capítulo/Upanishad cubiertos + evidencia (formas de citación Gītā <cap>; Isa <n>; Katha <parte>.<n>; Kena <parte>.<n>; Nota: Mund <khaṇḍa>.<n>, Mand <n>, Svet <adhyāya>.<n>, Ait <adhyāya>.<n>, Tait <vallī>.<n>, Prasna <praśna>.<n>; Nota: Chānd <prapāṭhaka>.<khaṇḍa>.<n>, Bṛh <adhyāya>.<brāhmaṇa>.<n>; Completud: Kau <adhyāya>.<n>, Maitri <prapāṭhaka>.<n> — Arnold no numera los versos del Gītā, ver README).
• Comprensión independiente: cada principio está declarado para ser inteligible a un forastero, con el fundamento específico del marco señalado separadamente (afirmación-vs-fundamento).
• Alcance: Vedānta, el Gītā + los trece Upanishads principales del conjunto de Hume — el conjunto clásico de Upanishads principales está completo, representando dos de las tres patas del prasthāna-trayī (la tercera pata — los Brahma-Sūtras — está deliberadamente diferida; ver aplazamientos abajo). Los archivos del Chāndogya y Bṛhadāraṇyaka permanecen como selecciones (las secciones más densas doctrinalmente — las anclas vedánticas canónicas de los cuatro mahāvākyas, neti-neti, el antaryāmin, bhūmā, la ciudad de Brahman en el corazón, y el mecanismo del karma); las destilaciones completas de esos dos textos más largos permanecen como una extensión por etapas adicional.
• Citas: texto de trabajo de las ediciones de Gutenberg e Internet Archive, pendiente de futura auditoría carácter-por-carácter (la auditoría profunda de muestra verificó 8/8 verificaciones aleatorias verbatim contra Arnold y Hume; no se detectaron fabricaciones).
• Nota de traducción (Arnold aplana el sánscrito técnico): The Song Celestial en verso blanco de Arnold (1885) es fiel en sustancia pero aplana varias distinciones técnicas que Hume (1921, prosa literal académica) preserva — la polisemia del dharma (traducido variosamente como «deber», «derecho», «religión», «camino»); karma / karma-bandha / karma-yoga / karman colapsados bajo «trabajo» / «acción» / «hechos»; brahman (lo absoluto) vs brāhmaṇa (la persona de casta sacerdotal) dados ortografía superpuesta «Brahman»; bhakti / prapatti / śraddhā colapsados bajo «devoción» / «amor» / «fe»; yoga aplanado a «yugo» / «disciplina» / «camino». Hume preserva estos más cuidadosamente (con sus propias inclinaciones — a veces traduce brahman como «Brahma», a veces añade suplementos interpretativos entre corchetes). La prosa de destilación de principios preserva las distinciones técnicas del sánscrito en las listas de intraducibles; los lectores de Arnold directamente deben saber del aplanamiento. (Trabajo futuro: Müller SBE Upanishads para triangular Hume vs Müller sobre los mahāvākyas y el antaryāmin — ver aplazamiento abajo.)
• Completitud estructural: PASA (9/9 taxonomías canónicas de la guía metodológica cubiertas + el trabajo Futuro adicional de Müller SBE).
• Principios independientes: 1. Tri-guṇa — ya P3 (los tres hilos sattva/rajas/tamas); 2. Tri-mārga / Tri-yoga — ya P5/P12/P13 (los tres caminos; encuadre ajustado este pase para señalar el fundamento de síntesis-Vivekānanda); 3. Catur-puruṣārtha — nuevo P15 (la arquitectura de cuatro fines; la casi-ausencia de artha del corpus explícitamente nombrada como hallazgo relevante del Atlas); 4. Pañca-kośa — nuevo P16 (la antropología estratificada de cinco envolturas; explícitamente nombrado como un método distinto de la afirmación de identidad de P1).
• Sub-elementos (claramente anclados, con argumento estructural): Catur-mahāvākya — sub-elemento de P1 porque los cuatro «grandes dichos» son las articulaciones escriturales canónicas de la afirmación de identidad ātman=brahman de P1; la tétrada-como-conjunto-nombrado es en sí misma una síntesis escolástica Advaita post-Śaṅkara; los cuatro anclas están verificados verbatim dentro-del-corpus y nombrados en la prosa expandida de P1 con la divergencia de fundamento Advaita/Viśiṣṭādvaita/Dvaita señalada. · Antaryāmin (Bṛh 3.7) — sub-elemento de P2 porque el Controlador Interior es la articulación canónica del Bṛhadāraṇyaka del Uno que permea mientras permanece otro-que cada cosa; explícitamente nombrado en la prosa expandida de P2 con la divergencia de lectura Advaita-vs-Viśiṣṭādvaita señalada. · Neti neti (Bṛh 4.4.22 / 2.3.6) — sub-elemento de P12 porque es la articulación upanishádica canónica del conocimiento-por-negación (el método apofático que P12 nombra); explícitamente nombrado en la prosa expandida de P12. El par antaryāmin* + *neti neti es el método canónico del Bṛhadāraṇyaka — afirmar-y-negar — con referencia cruzada explícita entre la prosa de P2 y P12. · Catur-āśrama / problema del encuadre renunciante-vs-cabeza de familia — sub-elemento de P7 porque el arco de vida de cuatro etapas es Dharmaśástrico (fuera del alcance textual) pero su problema del encuadre (actuar en estación vs renunciar) es el planteamiento del problema estructural del propio Gītā al cual el karma-yoga de Krishna (P5) es la respuesta distintiva; explícitamente nombrado en la prosa expandida de P7 con ancla dentro-del-corpus Maitri 4.3. · Prasthāna-trayī (estatus metodológico de dos-de-tres-patas) — nombrado en la prosa de Alcance/orientación porque un revisor interno de la tradición esperaría reconocida la posición de dos-de-tres del corpus (Gītā + Upanishads dentro; Brahma-Sūtras diferidos — ver abajo).
• Aplazamientos (explícitos, con categoría + criterio):
• (a) Aṣṭāṅga-yoga (los ocho miembros de Patañjali — Yoga Sūtra 2.29) — diferido bajo categoría 2 (fuera del foco textual): el locus classicus es el Yoga Sūtra (c. siglos II–IV EC) fuera del canon de dos textos nombrado de este corpus (Gītā + Upanishads). La proto-forma de seis miembros en Maitri 6.18 (prāṇāyāma / pratyāhāra / dhyāna / dhāraṇā / tarka / samādhi) ESTÁ dentro-del-corpus y está capturada en P10 como la costura textual al sistema posterior de ocho miembros. Citado en Flood, Introduction, cap. 5; Klostermaier, Survey, cap. 14. Trabajo futuro: no aplicable como actualización de mismo-alcance; si se añade, sería una expansión de alcance («filosofía yoga» junto a «filosofía vedānta»).
• (b) Brahma-Sūtras (la tercera pata del prasthāna-trayī) — diferido bajo categoría 2 (fuera del foco textual): deliberadamente fuera del alcance de los dos textos nombrados del corpus (Gītā + Upanishads principales). Los Brahma-Sūtras son constitutivamente comentariales (~555 aforismos sistemáticos comprimiendo doctrina upanishádica), y añadirlos cambiaría el carácter de la destilación de «textos escriturales primarios» a «primario + compresión escolástica». Cada escuela vedántica clásica comentó sobre ellos (el Brahmasūtrabhāṣya de Śaṅkara; el Śrībhāṣya de Rāmānuja; el Brahmasūtrabhāṣya de Madhva). Citado en Flood, Introduction, cap. 10. Trabajo futuro: no aplicable como actualización de mismo-alcance; si se añade, sería una expansión de alcance («Vedānta escolástico» junto a «Vedānta escritural»). La traducción de Brahma-Sūtras de Thibaut está en PD (SBE 34, 38, 48) y estaría accesible vía archive.org si se amplia el alcance.
• (c) Müller SBE Upanishads (el tercer testigo independiente de edición-ideal sugerido para los Upanishads principales, junto a Hume y Paramananda) — diferido bajo categoría 1 (fuente PD genuinamente no disponible — acceso bloqueado): Müller SBE 1 y 15 (1879 / 1884) son PD pero el espejo canónico en sacred-texts.com está detrás de un desafío JavaScript de Cloudflare que devuelve una página de desafío a curl; los volúmenes de Upanishads de Müller SBE no fueron localizados como archivos de texto plano limpios de Project Gutenberg por sondeo de ID. se usaron Hume (1921) y Paramananda (1919) como las alternativas verificables — Hume más literal-académico, Paramananda inclinado hacia el Advaita dentro de la tradición. El Müller sería el «tercer testigo independiente» útil para triangulación. Trabajo futuro: reintentar rutas de acceso alternativas — (i) PDF directo de archive.org o OCR de djvu; (ii) sitios espejo del Internet Sacred Text Archive; (iii) reconstrucción de fragmentos PD de Google Books; (iv) copias digitales de bibliotecas institucionales (HathiTrust, Internet Archive scholar). Una vez accesible, sustituir Müller SBE para verificaciones aleatorias sobre los mahāvākyas (P1) y el antaryāmin (P2) para triangular Hume + Paramananda + Müller como tres testigos independientes. Alternativa plausible la ruta de resolución: un revisor futuro interno de la tradición con acceso institucional (Oxford / Harvard / SOAS) podría realizar la triangulación en unas pocas horas.
• Consistencia entre tradiciones: la arquitectura de cuatro fines del catur-puruṣārtha (P15) es comparable a la jerarquía de finis ultimus aristotélico-tomista y (más vagamente) a los maqāṣid al-sharīʿa islámicos (los bienes protegidos) — a ser re-atestada como «arquitectura de múltiples-fines» entre tradiciones en la revisión reciente. La antropología estratificada del pañca-kośa (P16) es comparable al soma-psyche-pneuma paulino, la progresión nafs / qalb / rūḥ / sirr sufí, el cuerpo-alma-espíritu origenista, y el pañca-skandha Vajrayāna — a ser re-atestada como tema de «antropología estratificada» entre tradiciones. El método emparejado del Bṛhadāraṇyaka de afirmación-antaryāmin + apófasis-neti-neti fortalece el hallazgo del Atlas de apófasis-como-convergencia-de-forma (el polo neti) con un polo de inmanencia-afirmativa contrapesante digno de señalar como su complemento.