Skip to content
Distill.family

Islam

Principles

Islam (Quran) — Principios Fundamentales (N=3)

Conjunto mínimo y operativo de principios sintetizado a partir de la destilación del Quran a nivel de lote (N=1; las 114 suras a lo largo de 9 archivos de lotes temáticos; 38 principios a nivel de lote). Fuente: J. M. Rodwell, The Koran (1861). Método: 00-methodology.md. Esta es una lectura estructurada, no autoritativa — y enfáticamente así para el Islam, que sostiene que el Quran es el discurso árabe literal de Dios y estrictamente intraducible (cualquier rendición es tafsīr humano, nunca «el Quran»). No se aseguró un revisor desde dentro de la tradición; el inglés de Rodwell de 1861 es en sí una interpretación, y la capa interpretativa Sunnah/Hadith y fiqh se aplaza, no se habla por ella (véase README). Esto señala de vuelta al árabe y a maestros calificados; no debe presentarse a una familia musulmana como el texto mismo. Cada principio lleva una nota cruz-tradicional — la afirmación que puede converger frente al fundamento que puede divergir — para alimentar el Atlas cruz-tradicional.

Disciplina cruz-lingüística de prosa (Plan 013 v1.4): las transliteraciones árabes aparecen en los títulos de los principios, el glosario de intraducibles (este archivo + 00-methodology.md), y citas directas de Rodwell donde el inglés de Rodwell es la afirmación portadora. La prosa de síntesis explica en español con referencias-ancla explícitas al glosario de vuelta a 00-methodology.md#canonical-theme-taxonomies en lugar de tokens extranjeros ad-hoc.

Flag de encuadre sectario: este N=3 refleja predominantemente formalizaciones canónicas suníes de los Cinco Pilares, los Seis Artículos, y la cadena de profetas. La tradición chií duodecimana (que añade imāma como una doctrina fundacional, enseña el esquema uṣūl al-dīn / furūʿ al-dīn con 10 ramas que incluyen jihād, amr bi-l-maʿrūf, y tawallī, y lee Q 5:3 como referente a la designación de ʿAlī en Ghadīr Khumm), la tradición ismaelita (con sus daʿāʾim), y la tradición ibadí (predominantemente en Omán; kalām distintivo sobre los atributos divinos, el libre albedrío, y el imamato) encuadrarían varios de estos principios de manera diferente. El siguiente paso apropiado es la divulgación al revisor R1 a eruditos de al menos las tradiciones suní y chií duodecimana. Véase auditoría §5 (F1) para detalles.

Por qué 17

Los 14 originales surgieron al agrupar los 38 principios a nivel de lote por intención (no forzados a coincidir con el conteo de ninguna otra tradición; el paralelo con los 14 del Tanakh fue coincidente). El conjunto creció a 17 en la adaptación de completitud estructural del Plan 013 Fase 3 (2026-05-30) después de que la auditoría profunda muestreada encontró tres estructuras islámicas canónicas que el N=3 necesitaba nombrar como principios autónomos: al-asmāʾ al-ḥusnā (la doctrina de los nombres divinos como el conocimiento estructurado de Dios; P15), ṣawm* + *ḥajj (el par adoración-en-el-tiempo y adoración-en-el-lugar que completa la enumeración de los Cinco Pilares; P16 — promovido autónomo en vez de plegado en P8 para preservar la columna día-a-día ṣalāt/zakāt/dhikr de P8), y ummah wasaṭ (la autodescripción del pueblo-testigo como una afirmación-de-identidad positiva; P17). Cinco principios existentes fueron expandidos con estructuras nombradas: P1 (eje credal de los Seis Artículos + enlace asmāʾ ḥusnā), P2 (khātam al-nabiyyīn — el sello profético), P8 (reconocimiento de que ṣawm y ḥajj son pilares hermanos manejados en P16), P9 (la imaginería escatológica nombrada: al-mīzān, al-janna, al-nār; aplazamiento parcial sobre al-ṣirāṭ-como-puente), P10 (iḥsān nombrado junto con birr y taqwā). El listón es la cobertura del 100% de la taxonomía canónica contra la lista en 00-methodology.md. Centros: tawḥīd (P1), misericordia-y-justicia sostenidas juntas (P3), y el juicio (P9) recurren a través de la mayoría de los lotes — el centro estructural del corpus. El único no-negociable es tawḥīd; su negación (shirk, asociar socios con Dios) es el error más grave.

Los 17 principios

P1 — Dios es uno, eterno, incomparable (tawḥīd; la shahāda; los integrados arkān al-īmān)

«He is God alone: God the eternal! He begetteth not, and He is not begotten; and there is none like unto Him.» Dios es el Viviente, Eterno, Soberano sin sueño cuyo Trono se extiende sobre los cielos y la tierra. Su unicidad absoluta es el único fundamento no-negociable; asociar cualquier socio con Él (shirk) es el pecado más grave. Este es el centro portador del Islam, condensado en la shahāda y recitado diariamente. La doctrina tawḥīd se integra en lo que la tradición nombra arkān al-īmān (los Seis Artículos de Fe — véase taxonomías canónicas): la creencia en Dios, Sus ángeles, Sus libros revelados, Sus mensajeros, y el Último Día — los primeros cinco están anclados juntos en «Each one believeth in God, and His Angels, and His Books, and His Apostles» (Q 2:285) y nuevamente en Q 4:136; el sexto artículo (qadar, decreto divino) es formalizado por hadith como miembro del conjunto (véase la nota de Alcance abajo). La sustancia de los Seis Artículos está distribuida a través de P1 (Dios + ángeles), P2 (libros + mensajeros), y P9 (Último Día + la sustancia de qadar en Q 36:12, Q 87:3). La doctrina se enseña además a través de al-asmāʾ al-ḥusnā — véase P15 — el conocimiento estructurado de Dios a través de Sus «títulos más excelentes»: el par Raḥmān/Raḥīm encabezando cada sura, el al-Ḥayy al-Qayyūm del Versículo del Trono, la cascada de nombres en Q 59:22–24 («He is God beside whom there is no god: He is the King, the Holy, the Peaceful, the Faithful, the Guardian, the Mighty, the Strong, the Most High»).

  • Cubre: B1-P1, B5-P1, B7-P4, B3-P1 (faceta tawḥīd); Etapa-B: B10-P1 (Versículo del Trono), B12-P1 (al-Ikhlāṣ + muʿawwidhatān) · Evidencia: Q 112:1–4, 2:255, 5:3, 2:285 (Seis Artículos enumerados como conjunto), 4:136 (atestación independiente), 20:8 («God! There is no God but He! Most excellent His titles!»), 59:22–24 (cascada de nombres) (atestaciones Etapa-B por-ayah: Q 1:1–3, 2:255, 96:1, 112:1–4, 113:1–5, 114:1–6); ángeles: Q 21:26–28 («honoured servants»), Q 33:43 («He and His angels bless you»)
  • Intraducible: tawḥīd (unicidad/unidad absoluta de Dios; Rodwell: «the Unity»); islām (sumisión/entrega a Dios); su opuesto shirk; arkān al-īmān (los Seis Artículos de Fe — el credo integrado); al-asmāʾ al-ḥusnā (los «nombres más hermosos» — véase P15)
  • Nota cruz-tradicional: la afirmación (la realidad última es una y solo digna de adoración) converge con el Shemá y otros monoteísmos; el fundamento — un único Dios personal que «begetteth not, and is not begotten» — está deliberadamente afilado contra el cristianismo trinitario y contra el politeísmo. Una frontera, no una convergencia. La centralidad-vivida más alta (al-Ikhlāṣ + la shahāda). Los Seis Artículos como credo integrado (nombrados aquí como subelemento estructural en vez de principio autónomo porque la doctrina portadora es tawḥīd, no la enumeración credal misma) le da al Atlas su primer paralelo explícito de estructura-credal islámica — para ser comparado con los Trece Principios de Maimónides (Judaísmo), el Credo Niceno (Cristianismo, post-NT), y los Tres Refugios (Budismo).

P2 — Dios ha enviado un mensaje continuo a través de una cadena de profetas, sellada en Muhammad (khātam al-nabiyyīn)

«No apostle have we sent before thee to whom we did not reveal that 'Verily there is no God beside me: therefore worship me.'» Noé, Abraham, José, Moisés, Jesús, y Muhammad predican un mensaje idéntico; «we make no distinction between» los mensajeros. Abraham es el modelo de monoteísmo puro («sound in faith… not of those who join gods with God»); Jesús y María son honrados — Jesús un «servant of God» y profeta, no divino. La palabra recitada (qurʾān) es la revelación final; «this day have I perfected your religion.» La cadena está sellada: «Muhammad is not the father of any man among you, but he is the Apostle of God, and the seal of the prophets: and God knoweth all things» (Q 33:40). La doctrina de khātam al-nabiyyīn (el sello de los profetas — véase taxonomías canónicas) es el ancla portadora de finalidad que el versículo «perfected your religion» (Q 5:3) implica y que Q 33:40 nombra explícitamente. Nota sectaria: doctrinalmente no controvertida a través del Sunismo y el Chiismo (las afirmaciones aḥmadíes de profecía post-mahometana son rechazadas como fuera de la tradición).

  • Cubre: B3-P1, B5-C7 (afirmar todos los profetas), B6-P2 (faceta familia-profética), B7-P4, B2-P1 (faceta palabra-recitada) · Evidencia: Q 21:25, 16:120, 6:79, 19:30, 3:84, 2:285, 96:1–5, 33:40 (el sello — khātam al-nabiyyīn)
  • Intraducible: islām (sumisión); el qurʾān (recitación) como discurso de Dios; khātam al-nabiyyīn (el sello de los profetas — la doctrina de la finalidad profética en Muhammad)
  • Nota cruz-tradicional: la afirmación (Dios habla a través de mensajeros elegidos a lo largo de la historia) converge con el Judaísmo y el Cristianismo; el fundamento — que el mensaje es idéntico en cada etapa, que Jesús es profeta-no-divino, y que la revelación es final y completa — diverge marcadamente del Cristianismo (un flag de mismas-figuras/diferente-estatus) y la afirmación de finalidad no converge por diseño. La doctrina khātam afila el eje de finalidad-de-la-revelación del Atlas: el Islam (Muhammad como final y completo) vs el Cristianismo (Cristo como final y completo) vs la Fe Bahá'í (revelación progresiva, en curso) vs el Hinduismo (continuos avatāras) vs el Budismo (sin revelación final; muchos budas). Un hallazgo real del Atlas esperando a ser hecho.

P3 — El único Dios es a la vez Misericordioso y Justo (raḥma + ʿadl)

«The compassionate, the merciful!» se sitúa junto a «King on the day of reckoning». La misericordia (raḥma) es el atributo divino más nombrado — Su «mercy embraceth all things», y por grave que sea el pecado, «despair not of God's mercy, for all sins doth God forgive» — sin embargo el mismo Dios juzga cada acto. Él «will not burden any soul beyond its power», y está más cerca de una persona «than his neck-vein». La misericordia y la justicia se sostienen juntas como un y/y deliberado, el equilibrio central de todo el Quran.

  • Cubre: B1-P2, B4-P2, B5-P4, B7-P2 (faceta justicia-y-misericordia); Etapa-B: B10-P2 (al-Fātiḥa por-ayah), B11-P4 (refrán de al-Raḥmān), B12-P7 (al-Tawwāb) · Evidencia: Q 1:1–3, 7:156, 39:53, 2:286, 50:16 (Etapa-B por-ayah: Q 1:1–4, 55:1–4 + el refrán de 31 veces, 93:3–8, 110:3)
  • Intraducible: raḥma (misericordia/compasión; el nombre al-Raḥmān al-Raḥīm encabeza casi cada sura); ʿadl (justicia/equidad)
  • Nota cruz-tradicional: la afirmación (el orden moral es a la vez misericordioso y justo) converge con las tradiciones teístas; el fundamento — un único Dios personal que es la única fuente tanto de misericordia como de juicio — diverge del karma impersonal y de la misericordia mediada a través de un salvador. Un candidato fuerte de convergencia a nivel de afirmación.

P4 — El mundo y el yo son signos (āyāt) del Creador, quien está íntimamente cerca

La lluvia, el fruto, la alternancia del día y la noche, la estructura humana — «in this are signs for those who ponder». La creación es regalo («of goodliest fabric we created man») y un llamado a reconocer a su Hacedor, quien «knoweth what the soul whispereth» y está «closer to him than his neck-vein». La totalidad de la naturaleza es un tapiz de āyāt que apuntan al único Dios.

  • Cubre: B4-P1, B2-P1 (faceta creación-como-regalo), B1-C8 (intimidad); Etapa-B: B11-P1 (Versículo de la Luz), B11-P3 (cosmos ordenado y mīzān), B11-P6 (Dios conoce lo más íntimo) · Evidencia: Q 16:10–11, 50:16, 95:4, 93:3–5 (Etapa-B por-ayah: Q 24:35–36, 36:36–40, 55:5–9, 67:1–4, 67:13–14)
  • Intraducible: āyāt (signos / versículos — la misma palabra nombra un versículo del Quran y un signo en la naturaleza)
  • Nota cruz-tradicional: la afirmación (el orden natural testifica a una fuente trascendente) converge con la teología natural teísta (los Salmos, la teología cristiana de la creación); el fundamento (el único Dios del tawḥīd, explícitamente anti-politeísta) es monoteísta.

P5 — El humano lleva una disposición innata hacia Dios (fiṭra) y una administración de la tierra (khalīfa, amāna)

Dios hizo al hombre para «the Faith which God hath made, and for which He hath made man» (fiṭra), «honoured the children of Adam», lo designó «vicegerent in the earth» (khalīfa), y le puso encima la confianza (amāna) que «the Heavens and the Earth and the Mountains» rehusaron llevar. La naturaleza humana está orientada hacia su Hacedor y se le ha confiado el mundo; esta vida es la prueba en la que se responde a la confianza.

  • Cubre: B4-P3, B8-P4 (faceta amāna); Etapa-B: B11-P6 (vida-como-prueba bajo el Dios que conoce), B12-P4 (capacidad dual del alma) · Evidencia: Q 30:30, 6:165, 2:30, 17:70, 33:72, 67:2 (Etapa-B por-ayah: Q 67:2, 91:7–10, 95:4–6)
  • Intraducible: fiṭra (la disposición innata, dada por Dios, hacia la verdad); khalīfa (vicegerente/administrador); amāna (la confianza/responsabilidad asumida libremente)
  • Nota cruz-tradicional: la afirmación (los humanos tienen una orientación innata hacia el bien y una responsabilidad por la creación) converge con la lectura imago Dei / administración en el Tanakh y la tradición cristiana; el fundamento — fiṭra como una disposición creada sana que no necesita redentor — diverge de la doctrina cristiana de la naturaleza caída que requiere gracia. Un eje clave del Atlas; fiṭra/khalīfa/amāna son joyas DÉBIL-distintivas.

P6 — Cada alma es individualmente responsable — nadie lleva la carga de otro

«The heavy laden shall not be laden with another's load»; «the burdened soul shall not bear the burden of another»; y «we never punished until we had first sent an apostle». Cada alma «shall enjoy the good which it hath acquired, and shall bear the evil for the acquirement of which it laboured». La responsabilidad moral es estrictamente personal y presupone una advertencia justa.

  • Cubre: B4-P4, B5-P4 (faceta capacidad) · Evidencia: Q 17:15, 35:18, 2:286
  • Nota cruz-tradicional: la afirmación (responsabilidad moral personal) converge con la autopurificación budista y el «every one shall die for his own iniquity» del Tanakh; el fundamento es una divergencia marcada respecto a la expiación vicaria cristiana — un flag de mismo-dominio/fundamento-opuesto para el Atlas.

P7 — La fe es un giro libre, nunca coacción («no compulsion in religion»)

«Let there be no compulsion in Religion. Now is the right way made distinct from error». «Let him then who will, believe; and let him who will, be an infidel» — Dios no obliga; «wilt thou compel men to become believers?» «To you be your religion; to me my religion». La fe debe ser asida libremente — «a strong handle that shall not be broken».

  • Cubre: B5-P2, B4-P5 (faceta libre-respuesta), B1-P4; Etapa-B: B12-P8 (Q 109 por-ayah) · Evidencia: Q 2:256, 18:29, 10:99, 109:6 (Etapa-B por-ayah: Q 109:1–6)
  • Nota cruz-tradicional: la afirmación (la fe no puede ser coaccionada; la conciencia es libre) converge con articulaciones liberales modernas y algunas cristianas; el fundamento (la verdad se distingue evidentemente del error ante el único Dios) es teísta, y el alcance histórico de Q 2:256 se disputa dentro de la tradición — marcado.

P8 — La adoración es la oración (ṣalāt) unida a la limosna (zakāt) y sostenida por la remembranza (dhikr) — la columna devocional diaria

«Observe prayer, and pay the legal impost, and cleave fast to God». Los creyentes exitosos «humble them in their prayer… and are doers of alms deeds». Los pilares gemelos recurrentes — ṣalāt y zakāt, la devoción a Dios inseparable de dar a los demás — están anclados por la vigilia nocturna y «Shall not men's hearts repose in the thought of God?» La adoración y la dependencia están dirigidas «to Thee only», buscando guía en «the straight path». P8 lleva el ritmo de adoración día-a-día (cinco oraciones, el zakāt anual, dhikr constante); el ayuno anual (ṣawm en Ramaḍān) y la peregrinación de una vez en la vida (ḥajj) son pilares hermanos manejados en P16 abajo para preservar la columna día-a-día de P8 y para darle al par adoración-en-el-tiempo-y-lugar su propio nombramiento canónico.

  • Cubre: B8-P1, B1-P3, B9-P3, B4-P5 (faceta dhikr); Etapa-B: B10-P3 (al-Fātiḥa por-ayah), B11-P1 (dhikr en los templos) · Evidencia: Q 1:4–6, 22:78, 23:1–8, 73:1–8, 13:28, 20:14 (Etapa-B por-ayah: Q 1:5–7, 24:36, 87:14–15)
  • Intraducible: ṣalāt (la oración ritual prescrita); zakāt (la limosna purificadora obligatoria); dhikr (remembranza de Dios)
  • Nota cruz-tradicional: la afirmación (la devoción y la caridad pertenecen juntas; la disciplina contemplativa estabiliza el alma) converge con la oración-y-tzedakah del Tanakh y la oración-y-limosna del Evangelio y con la práctica meditativa a través de las tradiciones; el fundamento (ordenado por el único Dios; remembranza de Dios) es teísta — contrastando con el objeto no-teísta de la meditación budista. El zakāt como una recaudación obligatoria, cuantificada es un rasgo DÉBIL-distintivo. Junto con P16, la sustancia de los Cinco Pilares (arkān al-Islām) se nombra a nivel de principio: P1 lleva la shahāda (el testimonio del tawḥīd), P8 el día-a-día ṣalāt+zakāt+dhikr, P16 el ṣawm anual y ḥajj de una vez en la vida. La enumeración del conjunto-de-cinco-como-conjunto está formalizada por hadith (véase la nota de Alcance); los pilares individuales están cada uno anclados quranicamente.

P9 — Un cierto Día del Juicio pesa cada acto; esta vida es una prueba (al-ākhira, al-ḥisāb, al-mīzān; al-janna y al-nār)

«Whosoever shall have wrought an atom's weight of good shall behold it, and whosoever… an atom's weight of evil shall behold it». La resurrección es «the great News… they shall certainly know its truth». Dios «created death and life to prove which of you will be most righteous in deed». El juicio es la columna escatológica de la ética quránica — el acto más pequeño cuenta. La imaginería escatológica nombrada que da el Quran es estructural y portadora. Las balanzas (al-mīzān): «Just balances will we set up for the day of the resurrection, neither shall any soul be wronged in aught; though, were a work but the weight of a grain of mustard seed, we would bring it forth to be weighed» (Q 21:47), y en al-Qāriʿa: «Then as to him whose balances are heavy — his shall be a life that shall please him well: and as to him whose balances are light — his dwelling-place shall be the pit» (Q 101:6–9). Las dos moradas finales son el Jardín (al-janna): «The Garden of Eden, which the God of Mercy hath promised to his servants» (Q 19:61), y el Fuego (al-nār), donde el malhechor mora. Al-mīzān nombra el sentido de balanza-escatológica distinto del mīzān comercial (Q 17:35, Q 83:1–3) y del mīzān cosmológico (Q 55:7–9) — los tres usos son la misma palabra árabe, pero el sentido escatológico es el portador aquí. El puente sobre el Infierno (al-ṣirāṭ) es aplazamiento parcial (cat. 2; imaginería sustancialmente elaborada por hadith — véase la nota de Alcance); el ṣirāṭ quránico de Q 1:6 (al-ṣirāṭ al-mustaqīm, «the straight path») es un sentido diferente.

  • Cubre: B2-P2, B9-P4 (faceta más-allá), B8-P4 (faceta vida-como-prueba); Etapa-B: B11-P2 (obras + huellas), B11-P3 (mīzān cosmológico), B12-P2 (juicio peso-de-átomo) · Evidencia: Q 99:1–8, 75:36–40, 78:1–5, 67:2, 21:47 (las balanzas justas de la resurrección — mīzān escatológico), 101:6–9 (balanzas pesadas/ligeras — al-Qāriʿa), 19:61 (el Jardín del Edén), Q 78:21–30, 88:1–10 (el Fuego) (Etapa-B por-ayah: Q 36:12, 67:2, 78:1–5, 78:17–20, 99:1–8, 100:9–11, 101:6–9, 102:8)
  • Intraducible: al-ākhira (el más-allá); al-ḥisāb (el juicio); al-mīzān (en el sentido de balanzas-escatológicas, distinto del mīzān comercial y cosmológico); al-janna (el Jardín — la morada final del creyente); al-nār (el Fuego — la morada final del malhechor); yawm al-dīn (el Día del Juicio); yawm al-qiyāma (el Día de la Resurrección)
  • Nota cruz-tradicional: la afirmación (los actos tienen consecuencias; incluso el más pequeño cuenta; esta vida es probación moral) converge muy ampliamente — con el karma budista, el juicio bíblico; el fundamento (un Dios personal juzgando en un único Último Día) diverge de la causación kármica a través de los renacimientos y de la ética no-escatológica. Las estructuras imaginadas quránicas — las balanzas justas levantadas en el Día, las moradas finales nombradas (Jardín y Fuego) — son paralelas sin converger con el Juicio Final cristiano (el trono divino) y el despliegue de los resultados kármicos dhármicos (sin un único Día, sin balanzas finales). Un hallazgo real del Atlas esperando a ser hecho en el eje de imaginería-escatológica.

P10 — La rectitud (birr, taqwā, iḥsān) es la fe hecha activa en misericordia hacia los vulnerables, no la forma ritual

«There is no piety in turning your faces toward the east or the west», sino en creer y luego desembolsar la riqueza «to kindred, and to the orphans, and the needy, and the wayfarer», observando la oración, pagando el zakāt, guardando las promesas, y soportando la dificultad. El negador de la religión es el que «thrusteth away the orphan, and stirreth not others up to feed the poor»; el camino empinado es «to ransom the captive, or to feed… the orphan… or the poor». Los justos alimentan al necesitado «for the sake of God», buscando «neither recompense nor thanks». La riqueza es una confianza para ser gastada, no acumulada. Más allá de la estricta justicia (ʿadl) se sitúa iḥsān (el hacer de lo bello — véase taxonomías canónicas): «Verily, God enjoineth justice and the doing of good and gifts to kindred» (Q 16:90 — el emparejamiento ʿadl/iḥsān como el corazón del mandato de Dios); «do good, for God loveth those who do good» (Q 2:195, donde los muḥsinīn — hacedores de iḥsān — son nombrados como los amados de Dios); y el ayah constitutivo del deber que se ensancha: «Worship God, and join not aught with Him in worship. Be good [iḥsān] to parents, and to kindred, and to orphans, and to the poor, and to a neighbour, whether kinsman or new-comer, and to a fellow traveller, and to the wayfarer, and to the slaves whom your right hands hold» (Q 4:36 — el tawḥīd arraiga e iḥsān irradia desde la sangre más cercana hasta el recién-llegado y el esclavo). Los tres conceptos quránicos concéntricos: birr (caridad activa a personas específicas) es el acto exterior; taqwā (conciencia-de-Dios como tono-del-corazón) es su interior; iḥsān (lo bello, ir más allá de lo que se debe) es su alcance más lejano. En la tradición, iḥsān nombra la tercera estación del esquema ḥadīth Jibrīl (islām → īmān → iḥsān: «adorar a Dios como si Lo vieras, porque si tú no Lo ves, Él te ve a ti») — la estación-como-nombrada está formalizada por hadith (aplazamiento parcial, véase la nota de Alcance), pero el concepto quránico de iḥsān en sí está en-corpus y ahora nombrado aquí.

  • Cubre: B5-P3, B2-P3, B8-P2, B9-P4 (faceta caridad-desinteresada); Etapa-B: B10-P4 (birr por-ayah), B10-P5 (al-Māʿūn), B12-P3 (nivel-juzʾ), B13-P1 (círculo ensanchador del deber — Q 4:36 iḥsān) · Evidencia: Q 2:177, 107:1–3, 90:11–16, 57:7, 76:8–9, 16:90 («God enjoineth justice and the doing of good» — ʿadl + iḥsān), 2:195 («God loveth those who do good» — muḥsinīn), 4:36 (el círculo ensanchador de iḥsān) (Etapa-B por-ayah: Q 2:177 completo, Q 4:36, 17:23–26, 93:9–11, 107:1–7)
  • Intraducible: taqwā (conciencia-de-Dios/reverente sobrecogimiento; Rodwell aplana a «fear of God»/«piety»); birr (rectitud como caridad activa); iḥsān (hacer lo bello — ir más allá del estricto ʿadl hacia actuar con excelencia; Rodwell variadamente «be good» / «kindness», lo cual aplana distintamente); los muḥsinīn son los que hacen iḥsān
  • Nota cruz-tradicional: un candidato fuerte de convergencia — paralela estrechamente la crítica profética al ritual vacío en el Tanakh y los Evangelios, el «destino universal de los bienes» de la Doctrina Social Católica, y la «práctica sobre la recitación» budista; el fundamento (la caridad como el contenido del taqwā y una prueba ante el juicio) es teísta. Con iḥsān ahora nombrado, P10 le da al corpus su voz Sufí/eje-iḥsān: la estación interior-atenta que la tradición Sufí (al-Ghazālī, Ibn ʿArabī, Rumi) lee como la dimensión interna portadora de la religión. Esto añade una voz islámica a los hallazgos apofáticos-y-místicos del Atlas (la convergencia-de-forma de Apofasis) y al tema interior-de-virtud/interioridad junto con la «pureza de corazón» cristiana (Mateo 5:8) y el cheng confuciano (sinceridad). La estructura concéntrica de tres-conceptos (birr ⊂ taqwā ⊂ iḥsān) es en sí una arquitectura ética quránica distintiva, según Ethico-Religious Concepts de Izutsu.

P11 — La justicia (ʿadl) es incondicional — incluso contra uno mismo, los parientes, o el enemigo — y protege la santidad de toda vida

«Stand fast to justice, when ye bear witness before God, though it be against yourselves, or your parents, or your kindred»; «let not ill-will at any induce you not to act uprightly». La justicia se debe incluso a aquellos que uno no aprecia, y «God forbiddeth you not to deal with kindness and fairness toward those who… have not driven you forth». Y «he who slayeth any one… shall be as though he had slain all mankind; but he who saveth a life… as though he had saved all mankind alive». La honestidad en los tratos está incluida — «woe to those who stint the measure».

  • Cubre: B6-P1, B7-P2, B7-P3, B2-P4 (faceta medida-honesta); Etapa-B: B13-P2 (santidad de la vida), B13-P3 (integridad económica), B13-P6 (bondad hacia los no-beligerantes) · Evidencia: Q 4:135, 5:8, 5:32, 60:7–8, 83:1–3 (Etapa-B por-ayah: Q 17:31, 17:33, 17:35, 60:8)
  • Intraducible: ʿadl (justicia/equidad)
  • Nota cruz-tradicional: un candidato fuerte de convergencia — paralela «justicia, justicia perseguirás», «amad a vuestros enemigos», el no-odio budista, y la justicia social cristiana; el fundamento (la justicia como testimonio ante Dios, con la esperanza de la reconciliación dada-por-Dios en vez del amor incondicional de auto-vaciamiento) es teísta. La declaración de la santidad-de-una-vida = toda-la-humanidad está entre las contribuciones más claras del Quran a la ética universal.

P12 — Toda la gente comparte un solo origen e igual honor; el rango es por taqwā, no por linaje (taʿāruf)

«We have created you of a male and a female; and… divided you into peoples and tribes that ye might have knowledge one of another. Truly, the most worthy of honour in the sight of God is he who feareth Him most». La diversidad de pueblos es para el conocimiento mutuo (taʿāruf); el honor es por la conciencia-de-Dios, nunca por raza, tribu, o linaje. La comunidad creyente (ummah) es un cuerpo religioso, no étnico, ordenando sus asuntos por consulta mutua (shūrā). La autodescripción distintiva de la comunidad como ummah wasaṭ (el pueblo-testigo central/equilibrado, Q 2:143) se trata autónomamente en P17.

  • Cubre: B6-P2, B8-P3 (faceta shūrā/ummah); Etapa-B: B13-P6 (Q 49:13 por-ayah + Q 60:8) · Evidencia: Q 49:13, 3:84, 42:38 (Etapa-B por-ayah: Q 49:13, 60:8 — anclas Rodwell verbatim para taʿāruf y birr-hacia-los-no-beligerantes)
  • Intraducible: ummah (la comunidad de los creyentes — religiosa, no étnica); taqwā (conciencia-de-Dios); shūrā (consulta mutua); taʿāruf (conocimiento mutuo uno de otro)
  • Nota cruz-tradicional: un candidato fuerte de convergencia — paralela directamente la dignidad humana cristiana y el imago Dei, y el universalismo estoico/budista; el fundamento (creados por un solo Dios, ordenados por taqwā) es teísta. La afirmación anti-racismo/anti-tribalismo es una de las contribuciones más claras del Quran a la ética universal. Shūrā converge con la subsidiariedad/participación de la Doctrina Social Católica.

P13 — Honor, misericordia, y perdón ordenan la familia y la comunidad

«Kindness to your parents… say not to them 'Fie!'… speak to them with respectful speech; and defer humbly to them out of tenderness», orando la compasión de Dios sobre ellos «even as they reared me when I was little». La ummah vive por el habla guardada — «let not men laugh men to scorn… neither defame one another… avoid frequent suspicions». Dios ama a aquellos «who master their anger, and forgive others», y «the servants of the God of Mercy… walk upon the Earth softly; and when the ignorant address them, they reply, 'Peace!'» Los pactos y juramentos han de ser guardados; cooperad sólo en el bien.

  • Cubre: B6-P3, B6-P4, B6-P5, B8-P4 (faceta conducta-pacífica), B7-P1 (faceta guardar-el-pacto); Etapa-B: B13-P1 (los deberes), B13-P4 (ética del habla), B13-P5 (humildad) · Evidencia: Q 17:23–24, 49:11–12, 24:35, 3:134, 25:63, 5:1–2 (Etapa-B por-ayah: Q 4:36, 17:23–24, 17:34, 17:36, 17:37–38, 49:11, 49:12)
  • Intraducible: ummah (la comunidad de los creyentes)
  • Nota cruz-tradicional: convergencia casi-universal — el honor a los padres paralela el «honra a tu padre y a tu madre» del Decálogo y el xiào confuciano; el habla guardada, dominar la ira, el perdón, y la fidelidad-al-pacto convergen con la ética cristiana y budista; fundamento teísta.

P14 — La resistencia paciente (ṣabr) y la gratitud (shukr) llevan el corazón creyente

«Seek help with patience and with prayer, for God is with the patient». Los profetas perseveran bajo la burla — «Put thou up with what they say» — y perdonan, como hizo José. «Along with trouble cometh ease»: la prueba es real pero no final. Y las generosidades de Dios son incontables — «which then of the bounties of your Lord will ye twain deny?» — llamando a la gratitud; el humano es uno a quien «In a right way have we guided… be he thankful or ungrateful». Ṣabr y shukr son los movimientos gemelos del corazón que confía en un Dios misericordioso.

  • Cubre: B5-P5, B3-P2, B9-P1, B9-P2; Etapa-B: B11-P4 (refrán de al-Raḥmān + Q 67:23), B12-P5 (Q 93–94 pastoral), B12-P6 (ilusión-de-riqueza + kanūd) · Evidencia: Q 2:153, 38:17, 12:90–92, 94:5–6, 55:1–13, 76:1–3 (Etapa-B por-ayah: Q 55:1–4, 55:13 refrán, 67:23, 93:3–8, 94:5–6, 100:6–8, 103:1–3)
  • Intraducible: ṣabr (resistencia paciente/firmeza); shukr (gratitud); jihād (esfuerzo/lucha, interior y exterior) anotado como el esfuerzo más amplio al que sirve ṣabr
  • Nota cruz-tradicional: un candidato fuerte de convergencia a nivel de afirmación (resistencia a través del sufrimiento — cf. kshānti budista, esperanza cristiana; gratitud — cf. acción-de-gracias bíblica, gratitud estoica); el fundamento (confianza en la promesa de un Dios personal misericordioso de que la facilidad sigue a la dificultad) es teísta, vs el diagnóstico budista de que el sufrimiento está arraigado en el deseo y el Dador impersonal de la gratitud no-teísta.

P15 — Al-asmāʾ al-ḥusnā: Dios es conocido a través de Sus nombres más hermosos

El tawḥīd (P1) se sostiene no como unidad desnuda sino como conocimiento estructurado de Dios a través de lo que la tradición nombra al-asmāʾ al-ḥusnā (los nombres «más hermosos» o «más excelentes» — véase taxonomías canónicas). El Quran enseña esto como una doctrina de cómo Dios es conocido, no como una lista flotante. El locus classicus es Q 7:180: «Most excellent titles hath God: by these call ye on Him, and stand aloof from those who pervert his titles.» Se refuerza en Q 17:110: «SAY: Call upon God (Allah), or call upon the God of Mercy (Arrahman), by whichsoever ye will invoke him: He hath most excellent names.» Y en Q 20:8, al introducir el llamado a Moisés: «God! There is no God but He! Most excellent His titles!» La doctrina está densamente concentrada en Q 59:22–24, donde una cascada de nombres sigue en estrecha sucesión: «He is the Compassionate, the Merciful… He is God beside whom there is no god: He is the King, the Holy, the Peaceful, the Faithful, the Guardian, the Mighty, the Strong, the Most High!… He is God, the Producer, the Maker, the Fashioner! To Him are ascribed excellent titles. Whatever is in the Heavens and in the Earth praiseth Him.» El vocabulario doxológico que el Quran enseña es cómo se sostiene y se enseña el tawḥīd — no proposicionalmente sino a través de la invocación. La sura única más recitada después de al-Fātiḥa es al-Ikhlāṣ (Q 112), en sí una compresión de doctrina-de-nombre. La apertura recurrente al-Raḥmān al-Raḥīm (el par estructuralmente rimado: Raḥmān la misericordia general hacia toda la creación; Raḥīm la misericordia específica hacia los creyentes) encabeza casi cada sura — los nombres divinos no son decorativos; son teología litúrgica. La formulación clásica de los 99 nombres es derivada-de-hadith (el hadith de Tirmidhī de los noventa-y-nueve nombres de Dios y el que los cuenta entrando al Paraíso) y la lista específica varía a través de los transmisores (Schimmel, Islam: An Introduction; McAuliffe, Cambridge Companion to the Qur'ān). La doctrina de los nombres divinos como autorrevelación de Dios está en-corpus; la enumeración como 99 está formalizada por hadith (aplazamiento parcial, véase la nota de Alcance).

  • Cubre: B1-P1 (centro tawḥīd — Q 112 al-Ikhlāṣ como compresión de doctrina-de-nombre); B4-P2 (misericordia como el atributo más-nombrado de Dios); Etapa-B: B11-P4 (refrán de al-Raḥmān), B12-P7 (al-Tawwāb) · Evidencia: Q 7:180 («Most excellent titles hath God» — el locus classicus); Q 17:110 («He hath most excellent names» — invocación Allah/Arrahman); Q 20:8 («Most excellent His titles!»); Q 59:22–24 (la cascada única más densa de nombres: al-Raḥmān, al-Raḥīm, al-Mālik, al-Quddūs, al-Salām, al-Muʾmin, al-Muhaymin, al-ʿAzīz, al-Jabbār, al-Mutakabbir, al-Khāliq, al-Bāriʾ, al-Muṣawwir); Q 112 (al-Ikhlāṣ como doctrina-de-nombre en forma comprimida); Q 2:255 (Versículo del Trono — al-Ḥayy al-Qayyūm); recurrente al-Raḥmān al-Raḥīm (encabezando cada sura excepto Q 9) · Seguimiento-R4: anclar Q 7:180 y Q 17:110 en books/04-signs-mercy-and-call.md y books/09-patience-gratitude-heart.md según la Recomendación 9 de la auditoría
  • Intraducible: al-asmāʾ al-ḥusnā («los nombres más hermosos» / «los nombres más excelentes» — Rodwell variadamente «most excellent titles» / «most excellent names» / «excellent titles» — la estructura doctrinal de cómo se sostiene y se enseña el tawḥīd); al-Raḥmān (el nombre de misericordia-general — encabezando cada sura); al-Raḥīm (el nombre de misericordia-específica — emparejado con al-Raḥmān); al-Ḥayy al-Qayyūm (el Viviente, el Auto-Subsistente — el par portador del Versículo del Trono)
  • Nota cruz-tradicional: un hallazgo primario del Atlas — el eje de la teología doxológica. La afirmación (Dios es conocido a través de la invocación estructurada de Sus atributos) converge vagamente con los Setenta Nombres de Dios de la tradición judía (y la evitación de pronunciar el Tetragrámaton, reemplazado por títulos como Ha-Shem) y con la tradición litúrgica cristiana de los atributos divinos (Te Deum, la Letanía del Sagrado Corazón, los himnos Akathistos). El fundamento, sin embargo, es distintivamente islámico: el tawḥīd es estructuralmente sostenido por al-asmāʾ al-ḥusnā — los nombres son la epistemología del monoteísmo, no un agregado devocional a él. Los nombres no dividen a Dios (lo cual sería shirk); enumeran aspectos del uno. Los paralelos de forma-estructural (tradiciones-de-nombres judías, letanía cristiana, Vishnu sahasranama hindú de los mil nombres de Vishnu — aunque eso es enumerativo de una deidad dentro de un sustrato politeísta, diferente en fundamento) son una comparación del Atlas esperando a ser hecha. Joya DÉBIL-distintiva — los asmāʾ ḥusnā como la estructura-doctrinal de tawḥīd-como-conocimiento.

P16 — Ṣawm y ḥajj: la adoración-en-el-tiempo y la adoración-en-el-lugar completan los Cinco Pilares

Más allá de la adoración día-a-día de ṣalāt+zakāt+dhikr (P8) se sitúan dos pilares adicionales que estructuran el tiempo y el lugar para el creyente: el ayuno anual (ṣawm) del Ramaḍān, y la peregrinación-de-una-vez-en-la-vida (ḥajj) a la Mezquita Sagrada en La Meca. Ṣawm está anclado en al-Baqara en Q 2:183–185: el creyente ayuna el mes del Ramaḍān — «As to the month Ramadhan in which the Koran was sent down to be man's guidance, and an explanation of that guidance, and of that illumination, as soon as any one of you observeth the moon, let him set about the fast; but he who is sick, or upon a journey, shall fast a like number of other days. God wisheth you ease, but wisheth not your discomfort» (Q 2:185); la obligación está calificada por la enfermedad y el viaje, y al mes se le da peso doctrinal como el mes de la revelación. Ḥajj está anclado en Āl ʿImrān en Q 3:96–97: «The first temple that was founded for mankind, was that in Becca, — Blessed, and a guidance to human beings. In it are evident signs, even the standing-place of Abraham: and he who entereth it is safe. And the pilgrimage to the temple, is a service due to God from those who are able to journey thither» (Q 3:97 — la peregrinación como un servicio debido a Dios); y en al-Ḥajj (Q 22:27): «And proclaim to the peoples a PILGRIMAGE: Let them come to thee on foot and on every fleet camel, arriving by every deep defile.» El andamiaje ritual (el iḥrām, el circundar, el estar de pie en ʿArafāt, el sacrificio designado) está detallado a través de Q 2:196–203 y Q 22. Ḥajj está en sí calificado por istiṭāʿa (capacidad — «from those who are able to journey thither») y es obligatorio una-vez-en-la-vida. Junto con P8 (ṣalāt+zakāt+dhikr como día-a-día) y P1 (la shahāda como el testimonio del tawḥīd), la sustancia de los Cinco Pilares (arkān al-Islām) ahora se nombra a nivel de principio. La enumeración del conjunto-de-cinco-como-conjunto está formalizada por hadith (el ḥadīth Jibrīl, Bukhārī, Muslim) — véase la nota de Alcance para el aplazamiento explícito; los pilares individuales están cada uno anclados quranicamente.

  • Cubre: B5-CX (nuevo — Q 2:183–185 anclado en books/05 según la adaptación del Plan 013 Fase 3); B8-CX (nuevo — Q 3:96–97 y Q 22:27 anclados en books/08) · Evidencia: Q 2:183–185 (el ayuno del Ramaḍān — ṣawm); Q 3:96–97 (el primer templo en Becca + la peregrinación como servicio debido a Dios — ancla ḥajj); Q 22:27 (la proclamación de la peregrinación); Q 2:196–203 (el andamiaje ritual) · Seguimiento-R4: anclar Q 2:183–185 en books/05 y Q 3:97 / Q 22:27 en books/08 según la Recomendación 2 de la auditoría
  • Intraducible: ṣawm (el ayuno — la traducción «the fast» de Rodwell preserva la especificidad del término; la obligación es el mes del Ramaḍān); ḥajj (la peregrinación a La Meca — la traducción «Pilgrimage» capitalizada de Rodwell; la obligación de una-vez-en-la-vida condicional a la capacidad); Ramaḍān (Rodwell: «Ramadhan» — el noveno mes, el mes de la revelación, el mes del ayuno); iḥrām (el estado consagrado del peregrino); istiṭāʿa (la capacidad que condiciona la obligación del ḥajj); arkān al-Islām (los Cinco Pilares como conjunto)
  • Nota cruz-tradicional: un candidato de convergencia a nivel de forma: cada tradición desarrollada tiene una estructura de adoración-en-el-tiempo + adoración-en-el-lugar. Los paralelos de adoración-en-el-tiempo incluyen el ayuno judío de Yom Kippur, el ayuno cristiano de Cuaresma, el ayuno bahá'í de 19 días, los ayunos hindúes de ekādaśī — aunque ṣawm como ayuno diario-durante-un-mes desde el amanecer hasta el ocaso es distintivo en su intensidad y densidad comunal. Los paralelos de adoración-en-el-lugar incluyen la peregrinación judía a Jerusalén (Pesach, Shavuot, Sukkot), la peregrinación cristiana a Jerusalén / Roma / Santiago, el tīrtha-yātrā hindú, la peregrinación budista a Bodh Gaya — aunque el ḥajj como convergencia mundial unificada en un sitio en un tiempo es estructuralmente distintivo. El fundamento es el fundamento teísta quránico estándar: ordenado por el único Dios, el tiempo y el lugar son Suyos por Su prerrogativa, el creyente responde. Misma-forma-estructural, sustancia parcialmente-compartida: el Atlas cruz-tradicional debe sacar a la luz los Cinco Pilares (Islam) / el Óctuple Sendero (Budismo) / los Cinco Grandes Votos (Jainismo) / los Tres Pilares (Sijismo) / las Cinco Constantes (Confucianismo) como un hallazgo del Atlas de misma-forma-estructural-diferente-sustancia (según los hallazgos probables del Plan 013 Fase 4).

P17 — Ummah wasaṭ: la comunidad creyente es un pueblo-testigo central/equilibrado

Más allá de la enseñanza de dignidad-universal de P12 (un solo origen, taʿāruf, honor por taqwā) se sitúa una distintiva afirmación-de-identidad positiva sobre la ummah misma: es la ummah wasaṭ (la comunidad media/equilibrada/justa — véase taxonomías canónicas). Rodwell rinde el locus classicus (Q 2:143): «Thus have we made you a central people, that ye may be witnesses in regard to mankind, and that the apostle may be a witness in regard to you.» Dos cosas están ancladas aquí en un solo ayah: una autodescripción (la comunidad es wasaṭ — media, central, equilibrada, justa), y una vocación (la comunidad ha de ser testigos — shuhadāʾ — con respecto a la humanidad). La imagen es la de una comunidad que está ni en un extremo ni en otro, en posición media respecto a otros pueblos, y a quien el apóstol (Muhammad) sostiene a su vez como testigo — una estructura-doble-de-testimonio. Wasaṭ lleva el conjunto de sentidos «media / equilibrada / central / equitativa / justa» — la «central» de Rodwell es defendible pero aplana el peso de balance-moral que wasaṭ lleva en el árabe quránico. La doctrina cumple un papel doble en el Quran: identifica a la comunidad y emite la demanda moral del vivir equilibrado, de evitar los extremos en los que se acusa a otros pueblos de caer (los contextos ahl al-kitāb en al-Baqara). Es una autodescripción portadora en la ética islámica moderna (según Izutsu y el movimiento moderno de wasaṭiyya) y una afirmación-de-identidad positiva clara — una vocación más que una frontera.

  • Cubre: B5-CX (nuevo — Q 2:143 anclado en books/05 según la adaptación del Plan 013 Fase 3) · Evidencia: Q 2:143 (el locus classicus de ummah wasaṭ + la vocación del pueblo-testigo) · Seguimiento-R4: anclar Q 2:143 en books/05 según la Recomendación 4 de la auditoría
  • Intraducible: wasaṭ (media / equilibrada / central / justa — Rodwell aplana a «central»; el peso de balance-moral es portador); ummah wasaṭ (la comunidad equilibrada/testigo); shuhadāʾ (testigos — la vocación de la comunidad hacia la humanidad)
  • Nota cruz-tradicional: una posible joya DÉBIL-distintiva — la afirmación-de-identidad positiva de la comunidad-como-testigo-a-la-humanidad no tiene paralelo directo en el Budismo (sangha-como-refugio, no como testigo). Los paralelos cruz-tradicionales más cercanos son el «reino de sacerdotes» / «luz para las naciones» judío (Éxodo 19:6; Isaías 49:6) y la «ciudad sobre un monte» cristiana (Mateo 5:14) — ambos vocaciones-de-testimonio de un pueblo. El distintivo islámico es la dimensión de balance-moral que wasaṭ nombra: no sólo testigo, sino testigo equilibrado, evitando estructuralmente los extremos. Un hallazgo real del Atlas esperando a ser hecho sobre el tema de la-comunidad-como-testigo.

Una nota sobre el material marcado-por-contexto

El Quran también contiene versículos sobre la guerra, los roles de género, y los castigos ḥudūd. Siguiendo los archivos de lote N=1 (B6, B7, B8), estos están marcados-por-contexto y deliberadamente no extraídos como insumos de brújula familiar — una decisión de alcance documentada, no una negación de que los versículos existen ni una armonización de ellos. Una lectura genuina desde dentro de la tradición (con la Sunnah, el tafsīr, y el fiqh, todos aplazados aquí) los sopesa unos contra otros; esta destilación no se sustituye por esa lectura.

Resumen de convergencia/divergencia (vista previa del Atlas)

Convergencia cruz-tradicional probable (nivel de afirmación) Divergencia probable (fundamento)
P3 misericordia-y-justicia · P10 rectitud-como-caridad sobre el ritual (ahora con iḥsān nombrado) · P11 justicia incondicional y santidad de la vida · P12 una familia humana, honor por piedad · P13 honor a los padres / perdón · P14 paciencia y gratitud · P4 creación como signos · P16 adoración-en-el-tiempo + adoración-en-el-lugar (forma de afirmación ampliamente compartida) · P17 comunidad-como-testigo (la afirmación paralela la «luz para las naciones» judía / «ciudad sobre un monte» cristiana) P1 tawḥīd + arkān al-īmān + al-asmāʾ al-ḥusnā (un solo Dios, estructurado por Sus nombres, afilado vs la Trinidad y el politeísmo) · P2 cadena-de-profetas sellada en Muhammad (khātam al-nabiyyīn) · P5 fiṭra (naturaleza sana, no se necesita redentor) · P6 ninguna alma lleva la carga de otra (vs expiación vicaria) · P9 único juicio del Último-Día con imaginería nombrada (al-mīzān, al-janna, al-nār; vs karma) · P15 al-asmāʾ al-ḥusnā como la epistemología estructurada del tawḥīd · P17 ummah wasaṭ (pueblo-testigo con la dimensión de balance-moral)

Estas son hipótesis para que el Atlas las pruebe vía el método afirmación-vs-fundamento, no hallazgos asentados. Joyas DÉBIL-distintivas a preservar: tawḥīd (P1), la antropología fiṭra/khalīfa/amāna (P5), el zakāt obligatorio (P8), los al-asmāʾ al-ḥusnā como la epistemología estructurada del tawḥīd (P15), la ummah wasaṭ como autodescripción de testigo-de-balance-moral (P17), el khātam al-nabiyyīn como el eje de finalidad-profética (P2), y la imaginería escatológica nombrada — al-mīzān, al-janna, al-nār (P9). El punto único más citado de divergencia con el Cristianismo es P6 (ningún alma lleva la carga de otra) leído contra la expiación vicaria — un flag de mismo-dominio/fundamento-opuesto.

Calidad

  • Cobertura de la fuente: las 114 suras / 9 archivos de lote N=1 / 38 principios a nivel de lote mapean a ≥1 principio N=3. (Cada nodo B*-P* está citado bajo «Cubre»; las declaraciones atómicas cruz-referenciadas tales como B1-C8 y B5-C7 están plegadas en el principio N=3 más cercano.)
  • Fortalecimiento Etapa-B por-ayah (según Issue 028 R3): los archivos books/10–13 añaden atestaciones por-ayah verbatim-de-Rodwell para los pasajes de centralidad-vivida más alta. Los principios Etapa-B B10-P1..P5, B11-P1..P6, B12-P1..P8, B13-P1..P6 (25 nodos adicionales a nivel de pasaje) están cada uno citados bajo el «Cubre» del principio N=3 apropiado — aditivos, no invalidantes.
  • Trazabilidad: cada principio N=3 lista los principios de lote cubiertos + versículos de evidencia (Q <sura>:<ayah>, numeración canónica); las anclas Etapa-B por-ayah están listadas entre paréntesis donde extienden la evidencia.
  • Comprensión autónoma: cada principio se enuncia de modo que sea inteligible para un externo, con el fundamento teísta / fundamentado-en-tawḥīd marcado por separado.
  • Nota de alcance: esto es sólo el Quran. Dos aplazamientos restantes: (a) profundidad completa por-ayah / por-sura a través de las 114 suras (Etapa-B continúa — los cuatro archivos añadidos cubren los pasajes más recitados y portadores, pero las suras largas mecanas y medinenses permanecen a granularidad de lote); (b) la Sunnah*/Hadith y las escuelas de *fiqh, que son los determinantes vivos del Islam de la práctica y el significado y son fuentes futuras distintas (véase README). Flag honesto de alcance (Plan 013 Fase 3, 2026-05-30): el hadith está fuera del enfoque textual para este corpus sólo-del-Quran, y varias estructuras islámicas canónicas que están formalizadas-por-hadith como conjuntos (la enumeración de los Cinco Pilares; la enumeración de los Seis Artículos; el esquema del ḥadīth Jibrīl; la lista de los 99 nombres) están aplazadas como enumeraciones-de-conjunto bajo la categoría 2 — véanse los aplazamientos explícitos abajo; su sustancia está anclada en-corpus y nombrada a nivel de principio.
  • Citas pendientes de la auditoría carácter-por-carácter de la Fase 7 contra una edición crítica; la dicción victoriana de Rodwell se glosa contra los intraducibles preservados. Los archivos Etapa-B 10–13 están anclados estrictamente a Rodwell verbatim en respuesta a los flags SUBSTANTIVE_DRIFT de la auditoría R2 (donde la Etapa-A había derivado hacia las cadencias de Yusuf-Ali/Pickthall/Asad bajo las anclas de Rodwell). El Plan 013 Fase 3 (2026-05-30) corrigió dos desviaciones-de-cita residuales: Q 76:9 «for the love of God» → «for the sake of God» (verbatim Rodwell, línea 5445) en P10; Q 38:17 «be patient as to what they say» → «Put thou up with what they say» (verbatim Rodwell, línea 7712) en P14. Ambas desviaciones confirmadas contra /tmp/rodwell-koran.txt vía curl 2026-05-30.
  • Completitud estructural (Plan 013 Fase 3, 2026-05-30): APROBADO (9/9 taxonomías canónicas cubiertas contra la lista de taxonomía canónica de temas).
    • Principios autónomos: 1. Tawḥīd — P1 (el centro portador). 2. Línea profética + khātam al-nabiyyīn — P2 (expandido). 3. Al-asmāʾ al-ḥusnā — P15 (nuevo; estructura doctrinal). 4. Al-ākhira + imaginería nombrada — P9 (expandido con al-mīzān, al-janna, al-nār). 5. Iḥsān (concepto quránico, nombrado junto a birr/taqwā) — P10 (expandido). 6. Ummah wasaṭ — P17 (nuevo). 7. Ṣawm + ḥajj — P16 (nuevo; pilares-hermanos al ṣalāt+zakāt+dhikr de P8).
    • Subelementos (claramente anclados): Arkān al-īmān (los Seis Artículos de Fe) es un subelemento de P1 (Dios + ángeles) + P2 (libros + mensajeros) + P9 (Último Día) — la doctrina portadora es tawḥīd (P1), no la enumeración credal misma; la integración se nombra en la prosa de P1 con el locus classicus en Q 2:285 + Q 4:136. El qadar-como-sexto-artículo es aplazamiento parcial (cat. 2 + cat. 3 — véase abajo). · Shahāda (el testimonio del tawḥīd como el primer pilar) es un subelemento de P1 — la primera cláusula es una performance verbal del tawḥīd; el fraseo formal de dos cláusulas es post-quránico pero su sustancia (Q 3:18 «no God but He»; Q 48:29 / Q 33:40 atestando a Muhammad como rasūl Allāh) está en-corpus. · Ṣalāt* + zakāt + *dhikr como la columna devocional diaria es P8 — ya autónomo. · Wasaṭiyya (la ética del balance-moral) es un subelemento de P17 — el versículo Q 2:143 ancla tanto ummah wasaṭ (la afirmación-de-identidad) como wasaṭiyya (la demanda moral de vivir en balance, evitando los extremos); ambas caras nombradas en la prosa de P17. · Asbāb al-nuzūl (ocasiones de revelación) como capa interpretativa está fuera del nivel de principio — marcado como una preocupación del revisor R1 según la Recomendación 14 de la auditoría (flags de contexto Q 5:3, Q 49:13).
    • Aplazamientos (explícitos, con categoría):
      • (a) Esquema tripartito de tawḥīd (tawḥīd al-rubūbiyya / al-ulūhiyya / al-asmāʾ wa-l-ṣifāt) — aplazado bajo la categoría 3 (la erudición desde-dentro-de-la-tradición considera no-esencial / disputado-eruditamente): formalización ḥanbalí-tardía/salafí no recibida uniformemente a través de la tradición; las lecturas salaf/khalaf de los atributos divinos son una disputa teológica activa que un corpus sólo-del-Quran no puede arbitrar. Referencia: Brown, Misquoting Muhammad (Oneworld 2014). El P1 del N=3 sostiene tawḥīd monolíticamente — la decisión correcta para un titular sólo-del-Quran.
      • (b) Maqāṣid al-sharīʿa (los propósitos superiores de la ley revelada: preservación de dīn, nafs, ʿaql, nasl, māl, más los modernos karāma, ḥurriyya) — aplazado bajo la categoría 2 (fuera del enfoque textual: jurisprudencial, no quránico-como-conjunto) + la categoría 3 (formulaciones clásicas eruditamente-disputadas): el al-Mustaṣfā de al-Ghazālī difiere del al-Muwāfaqāt de al-Shāṭibī; los autores modernos de maqāṣid (Ibn ʿĀshūr, Jasser Auda) extienden el conjunto. La sustancia está distribuida: nafs (santidad de la vida) → P11; māl (ética de la propiedad/riqueza) → P10 + P13; nasl (familia/linaje) → P13; ʿaql (conocimiento/juicio sano) → distribuido a través de P5 fiṭra + P12; dīn (preservación de la religión) → P1 + P7 (sin compulsión); karāma (dignidad, moderno) → P12 (honor igual por taqwā).
      • (c) Cinco Pilares como conjunto-de-cinco enumeración (el ḥadīth Jibrīl, Bukhārī, Muslim) — aplazado bajo la categoría 2 (fuera del enfoque textual: formalizado-por-hadith como conjunto; no quránico-como-enumeración): el Quran no enumera los pilares como conjunto de cinco; los pilares individuales están cada uno anclados quranicamente (P1 shahāda, P8 ṣalāt/zakāt/dhikr, P16 ṣawm/ḥajj). El conjunto-como-conjunto es la contribución del hadith. Alternativa sectaria: los chiíes duodecimanos enseñan el esquema uṣūl al-dīn (5 raíces: tawḥīd, ʿadl, nubuwwa, imāma, qiyāma) / furūʿ al-dīn (10 ramas incl. jihād, amr bi-l-maʿrūf, tawallī/tabarrī); la tradición ismaelita tiene sus propios daʿāʾim. Referencia: McAuliffe, Cambridge Companion to the Qur'ān, «Qurʾān and Hadith»; Schimmel, Islam: An Introduction cap. 1.
      • (d) Qadar-como-sexto-artículo — aplazado bajo la categoría 2 (formalizado-por-hadith como miembro de conjunto) + la categoría 3 (teológicamente disputado a través de las disputas históricas qadaríes / muʿtazilíes vs ashʿaríes): el Quran ancla la sustancia de qadar (Q 36:12 «everything have we set down in the clear Book of our decrees»; Q 87:3 «He who hath fixed their destiny»; Laylat al-Qadr en Q 97), pero la enumeración como sexto artículo es hadith. Referencia: Schmidtke ed., Oxford Handbook of Islamic Theology (OUP 2016) sobre el kalām temprano. Sustancia en P9 + P14 (la resistencia paciente asume el decreto que se despliega de Dios).
      • (e) La enumeración de los 99 nombres — aplazada bajo la categoría 2 (derivada-de-hadith: el hadith de Tirmidhī de los noventa-y-nueve nombres de Dios; las listas específicas varían a través de los transmisores): la doctrina de al-asmāʾ al-ḥusnā como la autorrevelación estructurada de Dios está en-corpus y nombrada en P15; el conteo-de-99 es hadith. Referencia: Schimmel, Islam: An Introduction; McAuliffe, Cambridge Companion to the Qur'ān.
      • (f) Iḥsān*-como-la-tercera-estación del esquema *ḥadīth Jibrīl (islām → īmān → iḥsān: «adorar a Dios como si Lo vieras») — aplazamiento parcial bajo la categoría 2 (el esquema-como-estación-nombrada está formalizado por hadith): el concepto quránico de iḥsān en sí (Q 4:36, Q 16:90, Q 2:195) está en-corpus y nombrado en P10; la estación-como-nombrada en el ḥadīth Jibrīl es la contribución del hadith. Referencia: Schimmel, Mystical Dimensions of Islam (UNC 1975).
      • (g) Al-ṣirāṭ como el puente sobre el Infierno — aplazamiento parcial bajo la categoría 2 (la imaginería-de-puente está sustancialmente elaborada-por-hadith): el al-ṣirāṭ quránico de Q 1:6 (al-ṣirāṭ al-mustaqīm, «the straight path») es un sentido diferente — un sendero ético, no un puente escatológico. El puente sobre el Infierno como imaginería viene de la elaboración del hadith de las escenas escatológicas.
    • Flag honesto de alcance-de-fuente (Recomendación 11 de la auditoría): la corrección silenciosa en Q 107:2 (la «trusteth» de la edición Gutenberg de Rodwell tratada como error OCR para «thrusteth») está documentada según la clase SOURCE_ARTIFACT de la auditoría R2. Corrección silenciosa defendible (el verbo es intransitivo de otro modo, y los contemporáneos de Rodwell rinden el versículo con «casts/thrusts away»), ahora explícita.
    • Consistencia cruz-tradicional (insumo del Plan 013 Fase 4): los Cinco Pilares (P8 + P16) participan en el hallazgo del Atlas de misma-forma-estructural-diferente-sustancia junto a las Cinco Constantes confucianas, el Óctuple Sendero budista, los Tres Pilares sikhs, los Cinco Grandes Votos jainistas; el khātam (P2) afila el eje cruz-tradicional de finalidad-de-la-revelación (el Islam Muhammad-como-final vs el Cristianismo Cristo-como-final vs la Fe Bahá'í revelación-progresiva vs los continuos-avatāras hindúes vs el Budismo sin-revelación-final); la ummah wasaṭ (P17) abre un nuevo tema del Atlas de comunidad-como-testigo junto al «reino de sacerdotes» judío y la «ciudad sobre un monte» cristiana; iḥsān (P10) le da al corpus su voz Sufí/eje-iḥsān para los hallazgos apofáticos-y-místicos del Atlas.