Judaísmo (Tanakh) — Principios Fundamentales (N=3)

Conjunto mínimo y operativo de principios sintetizado a partir de la destilación del Tanakh a nivel de libro (N=1; 24 libros a lo largo de 11 archivos; 52 principios a nivel de libro). Fuente: The Holy Scriptures: A New Translation (JPS 1917). Método: 00-methodology.md. Esta es una lectura estructurada, no autoritativa — y enfáticamente así para el Judaísmo, cuyo significado autoritativo es un acto rabínico, comunal y halájico, no la lectura de un destilador de un versículo en inglés (no se aseguró un revisor desde dentro de la tradición; la capa interpretativa de la Torá Oral / Talmud se aplaza, no se habla por ella; véase README). Cada principio lleva una nota cruz-tradicional — la afirmación que puede converger frente al fundamento que puede divergir — para alimentar el Atlas cruz-tradicional.

Disciplina cruz-lingüística de prosa (Plan 013 v1.4): las transliteraciones hebreas aparecen en los títulos de los principios, el glosario de intraducibles (este archivo + 00-methodology.md), y citas directas de JPS 1917 donde el inglés es la afirmación portadora. La prosa de síntesis explica en español con referencias-ancla explícitas al glosario (p. ej., moadim (estaciones señaladas / festivales; véase taxonomías canónicas)) en lugar de tokens extranjeros ad-hoc.

Por qué 15

Los 14 originales surgieron al agrupar los 52 principios a nivel de libro por intención (no forzados a coincidir con el conteo de ninguna otra tradición). El conjunto creció a 15 en la adaptación de completitud estructural del Plan 013 Fase 3 (2026-05-30) después de que la auditoría profunda muestreada encontró una estructura canónica del Tanakh FALTANTE — el ciclo festivo y arquitectura del tiempo sagrado (moadim / ḥaggim más allá del Shabbat) — más tres refinamientos de subelementos (la disciplina anicónica y dimensión de santidad-del-habla de P1; la dimensión noáquica universal-ética de P7; la hebra davídica de P4 + el ancla kibbud av v'em de P3). El listón es la cobertura del 100% de la taxonomía canónica contra la lista en 00-methodology.md. Centros: Un Dios (P1), Convenio (P4), y Justicia/tzedek (P7) recurren a través de la mayoría de los libros — el centro estructural del corpus.

Los 15 principios

P1 — Un Dios, único creador y soberano — el Shemá (ehad); la disciplina anicónica; la santidad del habla sobre Dios

«Escucha, Israel: el SEÑOR nuestro Dios, el SEÑOR es uno.» Hay un solo Dios, creador de un mundo bueno y ordenado, quien sólo debe ser adorado. Tres compromisos se siguen de la unicidad divina y son inseparables de ella: (a) no otros dioses («No tendrás otros dioses delante de Mí», Ex 20:3); (b) la disciplina anicónica — «No te harás imagen, ni ninguna semejanza» (Ex 20:4) — Dios no puede ser domesticado por el oficio humano, y la trascendencia divina se preserva al rehusar toda representación, una disciplina que moldea el arte, la adoración y la formación misma del concepto de Dios judío; (c) la santidad del habla sobre Dios — «No tomarás el nombre del SEÑOR tu Dios en vano; porque el SEÑOR no dará por inocente al que tome Su nombre en vano» (Ex 20:7) — el habla sobre Dios lleva peso moral, fundamentando la disciplina alrededor del nombre divino (el Tetragrámaton no-vocalizado, la sustitución Hashem / Adonai en el habla, la postura erguida hacia los juramentos y bendiciones). Esto es lo más cercano a un credo del Judaísmo, recitado dos veces al día.

• Cubre: Gen-P1, ELN-P1/P2, Deut-P1, T-P4 · Evidencia: Gen 1:1, Ex 20:2–7 (el grupo de la primera tabla: no otros dioses + anicónico + no-nombre-en-vano), Deut 5:6–11 (paralelo), Deut 6:4 (Shemá), Mal 2:10
• Intraducible: el nombre divino (escrito «el SEÑOR»; el Tetragrámaton YHWH; en el habla Adonai / Hashem); ehad (uno); pesel (imagen tallada); shav (en vano / vacío / falso)
• Nota cruz-tradicional: la afirmación (la realidad última es una y digna de adoración) converge con los monoteísmos y algunos no-dualismos; el fundamento (un Dios personal, hacedor de convenio, creador) diverge de los marcos no-teístas y politeístas. La disciplina anicónica es un tema judío portador distinto de «un Dios» mismo — preserva la trascendencia divina contra la domesticación-por-imagen y es un ancla primaria de convergencia cruz-tradicional con el tawḥīd-y-prohibición-de-imágenes islámico, ciertos iconoclasmos cristianos reformados, y las formas apofáticas budistas neti y daoístas del Dao-sin-nombre (un hallazgo R5 clave del Atlas — misma forma, diferente sustancia). La disciplina del no-nombre-en-vano fundamenta el peso moral del habla sobre Dios — un subelemento de P1 sin paralelo exacto fuera de la familia abrahámico-monoteísta. La centralidad-vivida más alta (el Shemá).

P2 — El humano es hecho a imagen de Dios (b'tzelem Elohim)

Cada humano, varón y hembra, porta la imagen de Dios, es polvo animado por el aliento divino, y es por tanto de valor inviolable — derramar sangre humana es un asalto a la imagen de Dios.

• Cubre: Gen-P2 · Evidencia: Gen 1:27, 2:7, 9:6
• Intraducible: b'tzelem Elohim (imagen de Dios); ruach/nishmat (aliento/espíritu)
• Nota cruz-tradicional: uno de los candidatos de convergencia más fuertes — la afirmación (cada humano tiene dignidad inviolable) converge muy ampliamente (y es el centro explícito de la tradición cristiana de dignidad); el fundamento (dignidad anclada en portar la imagen de un creador personal) es teísta, divergiendo de fundamentaciones no-teístas.

P3 — El humano es hecho para la relación, la familia y el cuidado del mundo — y el honor intergeneracional (kibbud av v'em) es el primer mandamiento social

«No es bueno que el hombre esté solo»; la humanidad es hecha para la asociación y la familia («una sola carne») y puesta a «labrar y guardar» la tierra — leído en la teología judía de la administración como un dominio custodio, no explotación (el kavash de Génesis 1 es un término fuerte y la lectura de administración es una entre varias; véase auditoría §5 F4). El marco relacional se concretiza en el primer mandamiento social de la segunda tabla del Decálogo: kibbud av v'em (honrar a los padres) — «Honra a tu padre y a tu madre, para que tus días se alarguen sobre la tierra que el SEÑOR tu Dios te da» (Ex 20:12; paralelo Deut 5:16). El Código de Santidad lo repite como la apertura de la exposición de Lev 19 «sed santos» — «Cada uno reverenciará a su madre y a su padre, y guardaréis Mis sábados» (Lev 19:3) — acoplando la reverencia intergeneracional con el tiempo sagrado. El honor filial es estructuralmente la aplicación fundacional del marco relacional establecido en Gen 2:18 y 2:24: el vínculo padre-hijo es el puente desde la asociación del matrimonio hacia el orden social más amplio, y el Decálogo lo coloca en la bisagra entre los deberes-hacia-Dios (primera tabla) y los deberes-hacia-el-prójimo (segunda tabla).

• Cubre: Gen-P3, DSL-P4 (honrar-padres del Decálogo en Etapa-B) · Evidencia: Gen 2:15, 2:18, 2:24 (creación relacional); Ex 20:12 + Deut 5:16 + Lev 19:3 (el grupo kibbud av v'em — el vínculo intergeneracional como primer mandamiento social)
• Intraducible: kibbud av v'em כִּבּוּד אָב וָאֵם («honrar al padre y a la madre») — el mandamiento fundacional de honor filial; en Lev 19:3 el verbo es yare יָרֵא (temer / reverenciar), fortaleciendo «honor» hacia el sobrecogimiento
• Nota cruz-tradicional: la afirmación (los humanos son relacionales; la familia y la administración son bienes básicos; el honor filial tiene peso moral) converge ampliamente (cf. el xiao confuciano, los wǔlún confucianos del vínculo padre-hijo, los códigos domésticos cristianos, la dirección-hacia-los-padres del Sigālovāda DN 31 budista); el fundamento (orden de la creación querido por Dios + la colocación como primer mandamiento social en el Decálogo) es teísta y estructuralmente distintivo — el Judaísmo coloca singularmente el honor filial en la bisagra entre los deberes-hacia-Dios y los deberes-hacia-el-prójimo en vez de como una virtud aislada o una sección separada de código doméstico.

P4 — Dios se ata a Sí mismo por convenio (berit) — con toda la vida, con un pueblo para la bendición de todos, y a través de David hacia una realeza-desde-la-virtud que fundamenta la esperanza mesiánica

Dios establece un convenio eterno con todos los seres vivos (el arcoíris, Gen 9) y con un pueblo elegido precisamente «para que en ti sean benditas todas las familias de la tierra» (Gen 12). La elección es para bendición universal; el convenio es cumplido por la confianza contada como justicia (Gen 15:6); en el Sinaí constituye a Israel como «un reino de sacerdotes, y una nación santa» (Ex 19:6); a través de la hebra davídica se ata a una realeza-desde-la-virtud — «Y tu casa y tu reino serán asegurados para siempre delante de ti; tu trono será establecido para siempre» (2 Sam 7:16) — que fundamenta la esperanza mesiánica-de-Sión (P13); más tarde ha de ser escrito en el corazón (Jer 31:31–34). La cadena canónica de convenios — Noáquico (Gen 9) → Abrahámico (Gen 12, 15, 17) → Sinaítico (Ex 19–24; Deut) → Davídico (2 Sam 7) → nuevo-convenio-en-el-corazón (Jer 31) — es la columna de la teología bíblica (Levenson 1985 distingue las teologías del Sinaí y de Sión; la hebra davídica-de-Sión es el puente estructural entre convenio y esperanza). El «nuevo convenio» de Jer 31:31–34 se lee aquí como renovación escatológica dentro del pueblo del convenio, no como una supresión de él — una anticipación de la lectura cristiana-supresionista que la tradición judía encontraría inquietante.

• Cubre: Gen-P4/P5, FP-P1/P5, JE-P1, Isa-P4 · Evidencia: Gen 9:9–16 (Noáquico), Gen 12:1–3 + 15:6 (Abrahámico, fe contada por justicia), Ex 19:5–6 + Josh 24:15 (Sinaítico), 2 Sam 7:12–16 (Davídico — la realeza-desde-la-virtud del convenio que fundamenta la esperanza de Sión), Jer 31:31–34 (nuevo convenio en el corazón, berit chadashah — leído como renovación escatológica dentro del pueblo, no supresión), Isa 42:6 (convenio para las naciones)
• Intraducible: berit (convenio); tzedaqah (justicia contada); emet אֱמֶת (verdad-como-fidelidad — la gramática del convenio-fidelidad de Dios; entretejida a través de la textura del convenio de P3/P4/P8; «abundante en ḥesed y emet», Ex 34:6; «En Tu mano encomiendo mi espíritu; me has redimido, oh SEÑOR, Tú Dios de emet», Ps 31:5; «el SEÑOR Dios es emet», Jer 10:10. La convergencia del Tema 7a del Atlas sobre Veracidad — xin confuciano, pistis cristiano, amāna islámico, sat sikh, honestidad bahá'í, Mithra-convenio zoroastriano — encuentra su ancla judía aquí: veracidad como un atributo divino que fundamenta el imperativo humano); berit chadashah בְּרִית חֲדָשָׁה (nuevo convenio — renovación escatológica, no reemplazo)
• Nota cruz-tradicional: DÉBIL-distintivo — el convenio (un vínculo vinculante, gracioso, mutuo entre un Dios personal y un pueblo, por el mundo) es una estructura portadora, principalmente abrahámica sin análogo exacto en tradiciones no-teístas o de absoluto impersonal. La afirmación (los humanos viven en una relación vinculante de obligación con lo trascendente) parcialmente converge; la forma berit diverge. La hebra davídica-de-Sión hace puente con la teología Mesiánica cristiana y los temas islámicos de Khalifa / soberanía (hallazgo del tema 14a del Atlas — convenio como una rara convergencia misma-afirmación-casi-mismo-fundamento entre el berit del Judaísmo / el nuevo convenio del Cristianismo / el mīthāq del Islam / el Mithra del Zoroastrismo).

P5 — Guarda el Sábado — descanso sagrado, igualitario (Shabbat)

El séptimo día es santificado; el descanso se extiende a los niños, los siervos, los forasteros y los animales, modelado sobre la creación. La tierra también descansa, y el jubileo libera deudas y servidumbre. El tiempo sagrado limita el trabajo y deshace la acumulación; el día santo es gozo y provisión compartida.

• Cubre: ELN-P3, DC-P3 · Evidencia: Ex 20:8–11, Lev 25, Neh 8:10, Isa 58:13
• Intraducible: Shabbat; shemittah/jubileo
• Nota cruz-tradicional: DÉBIL-distintivo — un descanso semanal, estructural, igualitario atado a la creación, con la radical extensión económica del jubileo. La afirmación (los ritmos de descanso y liberación son humanos y necesarios) converge vagamente; la institución específica del Shabbat es distintiva y de alta centralidad-vivida.

P6 — La Torá es enseñanza, transmitida al ser vivida y enseñada a los hijos

La instrucción de Dios «no es demasiado difícil, ni lejana… está muy cerca de ti, en tu boca, y en tu corazón». Ha de ser amada, meditada «día y noche», enseñada diligentemente a los hijos, atada a la vida diaria, y leída públicamente para que todos «comprendan el sentido».

• Cubre: Deut-P2/P3/P5, Ps-P1, DC-P2, W-P5 · Evidencia: Deut 6:6–9, 30:11–14, Ps 1:1–3, 119:105, Neh 8:8
• Intraducible: torah (enseñanza/instrucción, no meramente «ley»)
• Nota cruz-tradicional: la afirmación (la instrucción formativa transmitida a través de las generaciones es central; el bien es alcanzable y cercano) converge ampliamente con tradiciones centradas en la formación; el fundamento (el contenido es la torah revelada de Dios) es particular. Nota: la tradición de Torá Oral (aplazada aquí) es el motor vivo de «dar el sentido».

P7 — La justicia (tzedek/mishpat) es el núcleo no-negociable de la religión — y el piso moral es universal, vinculante para toda la humanidad (el sustrato noáquico), no sólo para Israel

«Que la justicia brote como las aguas». Dios rechaza la adoración divorciada de la justicia («vuestras manos están llenas de sangre»); el piso moral prohíbe el asesinato, el robo, la falsedad, la parcialidad (Ex 20:13–14 — el grupo de piso-moral de la segunda tabla del Decálogo); la justicia es promulgada en la estructura — espigueo para los pobres, tribunales justos, pesas honestas, la mano abierta, liberación de deudas. Nadie — ni siquiera el rey — está por encima de ella (Natán a David, 2 Sam 12:7).

La dimensión universal — el sustrato noáquico: el Tanakh fundamenta el piso moral universalmente, no sólo de manera convencional. Después del diluvio, el convenio de Dios es hecho «con vosotros, y con vuestra simiente después de vosotros, y con toda criatura viviente que está con vosotros» (Gen 9:9–10) — un convenio con toda carne, no sólo la línea de Abraham. De este convenio universal fluyen las dos afirmaciones morales fundacionales que vinculan a toda la humanidad: (a) la prohibición de sangre y derramamiento de sangre, «El que derramare la sangre del hombre, por el hombre su sangre será derramada; porque a imagen de Dios hizo Él al hombre» (Gen 9:6) — fundamentando la inviolabilidad de la vida humana en el b'tzelem Elohim de P2 y vinculándola a toda la humanidad a través de Noé, antes del Sinaí e independientemente del llamado abrahámico; (b) la extensión del amor-al-prójimo al extranjero: «El extranjero que peregrinare con vosotros os será como el nacido entre vosotros, y le amarás como a ti mismo; porque extranjeros fuisteis en la tierra de Egipto» (Lev 19:34) — el movimiento universalizante que vuelca la ética interna-al-convenio hacia afuera. La sistematización séptuple rabínica (Sheva mitzvot b'nei Noach — t. Avodah Zarah 8:4; b. Sanhedrin 56a) es post-bíblica y aplazada bajo categoría 2 (fuera del enfoque textual, alcance sólo-Tanakh), pero el sustrato textual-Tanákico — un piso moral universal que vincula a toda la humanidad a través de Noé — es canónico, portador, y aquí surfaceado en N=3. Esta es la contribución distintiva del Tanakh al eje cruz-tradicional ética universal-vs-particular: sostiene tanto un piso moral universal (Gen 9) como una ética específica al convenio (Lev 19; Deut). Ambas son bíblicas.

• Cubre: ELN-P4/P6, Deut-P4, FP-P4, Isa-P1, T-P2/P3 · Evidencia: Gen 9:8–17 (convenio con toda carne — el sustrato universal noáquico) + Gen 9:5–6 (prohibición de sangre y derramamiento-de-sangre atada al imago Dei, vinculante para toda la humanidad); Ex 20:13–14 (el piso moral del Decálogo — sin asesinato/adulterio/robo/falso testimonio, el grupo de piso-moral — nótese que Ex 20:12 honrar-padres está ahora en P3); Lev 19:9–36 (la justicia económica y judicial del Código de Santidad); Lev 19:34 (amor-del-extranjero como la extensión universalizante); Deut 15:7–11; 2 Sam 12:7; Isa 1:16–17; Amos 5:24; Mic 6:8
• Intraducible: tzedek/tzedaqah (justicia/equidad/caridad — recta-relación que incluye cuidado por los vulnerables), mishpat (juicio/dictamen justo — recto gobierno, debido proceso, el veredicto justo). Los dos tienen rangos semánticos distintos: tzedek se inclina hacia recta-relación y obligación caritativa; mishpat hacia recto gobierno y debido proceso. Anclas de ética-universal: Sheva mitzvot b'nei Noach שֶׁבַע מִצְוֹת בְּנֵי נֹחַ (los Siete mandamientos Noáquicos — la sistematización rabínica del sustrato universal-ético; la enumeración sistemática se aplaza categoría 2 como post-bíblica, pero el sustrato textual-Tanákico se surfacea aquí per la adaptación del Plan 013 Fase 3; véase auditoría Ítem 4)
• Nota cruz-tradicional: entre los candidatos de convergencia más fuertes — la afirmación (justicia, trato justo, poder responsable, cuidado para los pobres) converge casi universalmente; el fundamento (justicia como la voluntad del único Dios liberador que toma partido del oprimido) es teísta y profético. La dimensión universal-noáquica añadida por esta adaptación clarifica una tensión real del Atlas sobre el eje de ética universal-vs-particular: el Tanakh sostiene tanto un piso moral universal que vincula a toda la humanidad a través de Noé (Gen 9) como una ética específica al convenio para Israel (Lev 19; Deut); el insight noáquico es que ambas son bíblicas, no están en tensión. Esto agudiza el tratamiento del Atlas de la ética universal/particular (tema 6) — el Judaísmo no es sólo-particular, contra una mala lectura común.

P8 — Amorosa bondad y compasión por los vulnerables (hesed)

Dios «desea misericordia, y no sacrificio»; Sus «compasiones son nuevas cada mañana». Su pueblo debe amar al prójimo «como a sí mismo», amar al extranjero («pues extranjeros fuisteis en Egipto»), y proteger a la viuda, al huérfano y al pobre. El amor leal puede incluso cruzar líneas nacionales (Rut).

• Cubre: ELN-P5, Deut-P4, T-P1/P3, Ps-P3, FS-P2/P3, JE-P1 · Evidencia: Lev 19:18, 19:34, Hos 6:6, Mic 6:8, Zech 7:9–10, Ruth 1:16, Lam 3:22–23
• Intraducible: hesed (amorosa bondad / amor leal firme — aplanado por JPS-1917 a «misericordia/bondad/amorosa bondad»)
• Nota cruz-tradicional: candidato de convergencia fuerte — la afirmación (compasión, misericordia, amor del prójimo y del extranjero) converge muy ampliamente (cf. no-daño budista, agape cristiano); el coloreado específicamente covenantal-leal de hesed es distintivo. Nótese el aplanamiento JPS-1917 de hesed a través de varias palabras en inglés (Metodología v2 Aprendizaje 3).

P9 — Sed santos, porque Dios es santo (qodesh) — la santidad como amor ético

«Seréis santos; porque Yo el SEÑOR vuestro Dios soy santo». La santidad no es retiro sino que se desglosa como recto amor del prójimo y del extranjero y como justicia concreta — separación para Dios expresada como vida ética.

• Cubre: ELN-P5 (faceta de santidad), Deut-P3 · Evidencia: Lev 19:2, 19:18, 19:34
• Intraducible: qodesh/qadosh (santidad/santo, ser-puesto-aparte)
• Nota cruz-tradicional: la afirmación (un llamado a ser puesto aparte por la vida moral y devocional) converge con las tradiciones de santidad; el fundamento (imitación de un Dios personal santo) es teísta. Distintivo en fusionar la santidad con la ética en lugar de la pureza ritual sola.

P10 — La adoración correcta es obediencia, misericordia, y el conocimiento de Dios — no la ejecución ritual (y el ritual no es abolido, sólo no aceptado mientras la justicia falla)

«Obedecer es mejor que el sacrificio»; «misericordia quiero… y conocimiento de Dios más que holocaustos». Dios rechaza las festividades y los ayunos ofrecidos mientras la justicia falla; el verdadero ayuno libera a los oprimidos y alimenta a los hambrientos. La idolatría — confiar en la obra de las propias manos — es el error profundo. El sacrificio no es abolido, sólo no aceptado mientras la justicia falla; el Tanakh mismo ordena los sacrificios que los profetas llaman rechazados cuando están divorciados de la justicia (Lev 1–9; Núm 28–29). La crítica es de la adoración vacía, no del ritual en sí — esto anticipa la mala lectura cristianizante / supersesionista de que «el espíritu reemplaza la ley» o de que la ética profética abole la observancia de la Torá, una lectura que la tradición judía rechaza (el canon sostiene tanto la crítica profética como el culto ordenado).

• Cubre: FP-P3, Isa-P1, T-P1, ELN-P2 · Evidencia: 1 Sam 15:22, Isa 1:11–17, 58:6–7, Hos 6:6, Amos 5:21–24; contra-anclas del culto-ordenado: Lev 1–9, Núm 28–29
• Nota cruz-tradicional: candidato de convergencia fuerte — la afirmación (sinceridad, misericordia y justicia sobre el ritual vacío; rechazo de la idolatría) converge con las críticas reformistas a través de las tradiciones; el fundamento (el único Dios que quiere relación, no sobornos) es teísta. Léase en términos judíos (no como supresión del culto-Torá) — el antirritualismo profético es crítica intra-Torá de la observancia vacía, no abolición.

P11 — Cada persona es moralmente responsable y libre; el arrepentimiento (teshuvah) está siempre abierto

«Cada uno morirá por su propia iniquidad»; la culpa no es heredada. Dios «no se complace en la muerte del malvado» sino que desea que ellos «se vuelvan y vivan»; «haceos un corazón nuevo y un espíritu nuevo». «Escoge la vida». La agencia moral es real y la puerta del retorno nunca se cierra.

• Cubre: JE-P2/P3, Deut-P6, Isa-P5 · Evidencia: Jer 31:29–30, Ezek 18:4–32, Deut 30:15–19, Isa 1:18
• Intraducible: teshuvah (retorno/arrepentimiento); ruach (espíritu nuevo)
• Nota cruz-tradicional: la afirmación (responsabilidad personal por las propias obras; la posibilidad de renovación moral) converge ampliamente (haciendo eco estructuralmente de la autoría-de-las-obras budista, aunque los fundamentos — un juez personal misericordioso vs karma impersonal — divergen). El fundamento (un Dios perdonador que circuncida el corazón) es teísta.

P12 — La sabiduría comienza en el temor del SEÑOR — y conoce sus propios límites

«El temor del SEÑOR es el comienzo del conocimiento»; «confía en el SEÑOR… no te apoyes en tu propia inteligencia». La sabiduría es «un árbol de vida» cuyos «caminos son paz». Sin embargo Job es humillado ante el creador inescrutable, y Eclesiastés confiesa que «el hombre no puede descubrir la obra que Dios ha hecho». La reverencia, y la humildad acerca del conocer humano, son sabiduría.

• Cubre: W-P1/P2/P3/P4/P5 · Evidencia: Prov 1:7, 3:5–18, Job 38:4, 42:3–6, Eccl 3:1–11, 12:13
• Intraducible: shalom (paz/totalidad)
• Nota cruz-tradicional: candidato de convergencia fuerte — la afirmación (la reverencia es la raíz de la sabiduría; el conocer humano es finito; rechaza la certeza glib sobre el sufrimiento) converge ampliamente (cf. la humildad epistémica de muchas tradiciones ante una fuente trascendente); el fundamento (el límite está ante un creador personal) es teísta. La tensión canonizada de Proverbios/Job/Eclesiastés (la tradición sostiene su propia duda) es en sí misma un hallazgo digno del Atlas.

P13 — Dios está fielmente presente — en el peligro, el exilio y la muerte — y la historia se inclina hacia la restauración y la paz (shalom)

«Aunque ande en el valle de sombra de muerte… Tú estarás conmigo». Las misericordias de Dios son «nuevas cada mañana»; Él convierte «el lamento en gozo», reúne a los exiliados, y promete un fin de los días cuando las naciones «forjarán de sus espadas rejas de arado» y «nunca más aprenderán la guerra». El consuelo es la presencia de Dios dentro del sufrimiento, y la esperanza es un futuro real de paz.

• Cubre: Ps-P2, Isa-P2, JE-P4, FS-P3 · Evidencia: Ps 23, Isa 2:2–4, Jer 31:13, Lam 3:22–23
• Intraducible: shalom (paz/totalidad/florecimiento)
• Nota cruz-tradicional: la afirmación (esperanza de restauración; consuelo en la presencia de lo trascendente; un futuro de paz) converge con tradiciones escatológicas y de consuelo; el fundamento (un Dios personal que está «conmigo» y que reunirá a Su pueblo) es teísta y particular (la esperanza mesiánica-de-Sión).

P14 — La fidelidad y la conciencia se mantienen firmes bajo el poder coercitivo — incluso hasta la muerte

«Pero si no… no serviremos a tus dioses». La fidelidad a Dios y el rechazo de la idolatría/injusticia no son contingentes del rescate o la recompensa; los fieles guardan la devoción y la conciencia incluso contra las demandas del imperio, incluso a costo mortal. Cada uno puede ser puesto «para tal tiempo como este» para actuar con valor por otros.

• Cubre: DC-P1, FS-P4 · Evidencia: Dan 3:17–18, Dan 6, Esth 4:14
• Nota cruz-tradicional: candidato de convergencia fuerte — la afirmación (integridad y conciencia inquebrantadas por la coerción letal; valor por el propio pueblo) converge a través de las tradiciones (el valor del mártir está ampliamente extendido); el fundamento (rechazo de la idolatría ante el único Dios) es teísta.

P15 — El ciclo festivo y arquitectura del tiempo sagrado (moadim / ḥaggim): el tiempo cíclico da forma ritual a la memoria comunal, al ritmo agrícola y a la expiación

Más allá del Shabbat semanal (P5) el Tanakh estructura el tiempo sagrado a través de múltiples ciclos acoplados que juntos forman la arquitectura temporal-vivida del Judaísmo. El calendario festivo canónico se da en Lev 23, abriendo con el discurso del SEÑOR: «Habla a los hijos de Israel, y diles: Las estaciones señaladas del SEÑOR, las cuales proclamaréis como convocaciones santas, son éstas Mis estaciones señaladas» (Lev 23:2). Las festividades — los moadim מוֹעֲדִים («estaciones señaladas») y los ḥaggim חַגִּים («fiestas» — los tres festivales de peregrinación) — comprenden:

• Tres festivales de peregrinación (shalosh regalim), en los cuales «Tres veces en el año comparecerán todos tus varones delante del SEÑOR tu Dios en el lugar que Él escoja; en la fiesta de los panes sin levadura, y en la fiesta de las semanas, y en la fiesta de los tabernáculos; y no comparecerán delante del SEÑOR con las manos vacías» (Deut 16:16): Pesaḥ פֶּסַח (Pascua — la reactuación fundacional de la narrativa-de-liberación: «Y este día os será por memorial, y lo guardaréis como fiesta al SEÑOR; a través de vuestras generaciones lo guardaréis como fiesta por ordenanza para siempre», Ex 12:14; la institución en Ex 12; Lev 23:5–8); Shavuot שָׁבוּעוֹת (Semanas / Pentecostés — primicias y, en la lectura rabínica, dación de la Torá: Ex 23:16; Lev 23:15–22); Sukkot סֻכּוֹת (Tabernáculos / Cabañas — el memorial de las peregrinaciones por el desierto y la cosecha: «para que vuestras generaciones sepan que Yo hice a los hijos de Israel habitar en cabañas, cuando los saqué de la tierra de Egipto», Lev 23:43; Lev 23:33–43).
• Altos Días Santos (Yamim Noraim): Rosh Hashanah רֹאשׁ הַשָּׁנָה (el Año Nuevo de juicio — «un descanso solemne para vosotros, un memorial proclamado con el sonido de los cuernos, una convocación santa», Lev 23:24; Lev 23:23–25; en el Tanakh «el primer día del séptimo mes» y el día del sonido del shofar); Yom Kippur יוֹם כִּפֻּר (el Día de la Expiación — «Porque en este día se hará expiación por vosotros, para limpiaros; de todos vuestros pecados estaréis limpios delante del SEÑOR», Lev 16:30; el rito completo en Lev 16; Lev 23:26–32).
• Ciclos sabáticos: el shemittah שְׁמִטָּה del séptimo año — «Pero en el séptimo año será sábado de descanso solemne para la tierra, sábado al SEÑOR; no sembrarás tu campo, ni podarás tu viña» (Lev 25:4); y el yovel יוֹבֵל del año cincuenta (jubileo) — «Y santificaréis el año cincuenta, y proclamaréis libertad en la tierra a todos sus habitantes; será para vosotros un jubileo; y volveréis cada uno a su posesión, y volveréis cada uno a su familia» (Lev 25:10) — ya nombrado dentro del grupo Shabbat + jubileo de P5, surfaceado aquí como parte de la arquitectura integrada del tiempo sagrado.

Cada festividad es doctrinal y teológicamente portadora, no meramente calendárica: Pesaḥ ancla la narrativa de liberación que fundamenta la identidad del convenio de Israel (Ex 12; Deut 16); Shavuot acopla las primicias agrícolas con la dación de la Torá (Lev 23:15–22); Sukkot memorializa la dependencia del desierto y la gratitud por la cosecha (Lev 23:33–43); Yom Kippur promulga la gran expiación nacional y el retorno individual (Lev 16); Rosh Hashanah abre los diez días de arrepentimiento con el llamado del shofar. La arquitectura entera — semanal + anual + cada 7 años + cada 50 años — da a la práctica vivida judía su forma temporal, estructura la memoria y renovación comunal, y entreteje el ritmo agrícola junto con la historia redentora y la expiación.

• Cubre: ELN-P3 (faceta del Shabbat dentro del tiempo-sagrado), ELN-C11 (sábado de la tierra + jubileo), DC-P3 (Sábado del Decálogo); grupo festivo de los libros de la Torá (per books/02-torah-exodus-leviticus-numbers.md y books/03-torah-deuteronomy.md) · Evidencia: Lev 23 (el calendario festivo — la enumeración canónica de moadim: Lev 23:2 marco, 23:5–8 Pesaḥ, 23:15–22 Shavuot, 23:23–25 Rosh Hashanah, 23:26–32 Yom Kippur, 23:33–43 Sukkot); Lev 25 (shemittah descanso-de-la-tierra en Lev 25:4 + yovel jubileo en Lev 25:10); Ex 12 (institución de Pesaḥ — Ex 12:14 cláusula del memorial-festividad); Ex 23:14–17 + 34:18–26 (los mandamientos de peregrinación tres-veces-al-año); Deut 16:16 (los tres festivales de peregrinación nombrados juntos — Pesaḥ / Shavuot / Sukkot); Lev 16 (el rito completo de expiación de Yom Kippur — Lev 16:30 el versículo de limpieza-del-pecado). Fortalecimiento por-versículo Etapa-B para los textos del ciclo-festivo: seguimiento R4 (los archivos Etapa-B actuales anclan el Decálogo, el Shemá, el Código de Santidad, la imago-y-convenio, el núcleo ético-profético, los Salmos-y-sabiduría, y a Daniel — todavía no un archivo por-versículo del calendario-festivo)
• Intraducible: moadim מוֹעֲדִים (estaciones señaladas / marcadores de tiempo sagrado — el término marco de Lev 23:2, más amplio que «festividades»); ḥaggim חַגִּים (fiestas / festividades de peregrinación — los tres shalosh regalim); shalosh regalim שָׁלוֹשׁ רְגָלִים (las tres festividades de los pies de peregrino — Pesaḥ / Shavuot / Sukkot); Pesaḥ פֶּסַח (Pascua — «pasar por encima» de las casas de los primogénitos, Ex 12); Shavuot שָׁבוּעוֹת («semanas» — contadas siete semanas desde Pesaḥ); Sukkot סֻכּוֹת («cabañas» — el memorial del refugio-en-el-desierto); Yom Kippur יוֹם כִּפֻּר (Día de la Expiación — Lev 16, 23:27); Rosh Hashanah רֹאשׁ הַשָּׁנָה (cabeza del año — «primer día del séptimo mes» en el Tanakh, Lev 23:24); Yamim Noraim יָמִים נוֹרָאִים (Días de Asombro — el marco de los Altos Días Santos); shemittah שְׁמִטָּה (liberación del séptimo año / sábado-de-la-tierra — Lev 25:1–7; Deut 15); yovel יוֹבֵל (jubileo — proclamación de libertad del año cincuenta, Lev 25:8–55). El término marco de Lev 23:2 moadim ancla la arquitectura entera como «estaciones señaladas» — el tiempo sagrado como ritmo divinamente ordenado, no convención humana.
• Nota cruz-tradicional: DÉBIL-distintivo — la arquitectura específica (el calendario de Lev 23; los ciclos económico-de-tierra shemittah / yovel; los tres festivales de peregrinación; el rito de expiación de Yom Kippur) es judía; la afirmación (el tiempo-sagrado cíclico da forma ritual a la memoria comunal, renovación y expiación) converge vagamente con las tradiciones de ciclo-festivo a través del corpus cruz-tradicional. Un nuevo eje de comparación del Atlas (tema: arquitectura cíclica del tiempo sagrado): moadim judíos (calendario lunar; ciclos semanal + anual + cada 7 años + cada 50 años) vs año litúrgico cristiano (ciclo de Adviento / Navidad / Cuaresma / Pascua / Pentecostés) vs ciclo islámico Hijri + Ramaḍān + Hajj vs ciclo festivo hindú (Diwali, Holi, Navaratri, Janmashtami) vs uposatha + Vesak budistas vs Gahanbars + Nowruz zoroastrianos vs matsuri anual shintoísta. La contribución del Tanakh se distingue por la ordenación divina explícita (moadim como «Mis estaciones señaladas,» Lev 23:2) y por los ciclos sabáticos económicos-de-tierra (shemittah + yovel) que extienden el tiempo sagrado a la estructura agrícola y económica — una característica que pocos paralelos cruz-tradicionales igualan. La centralidad-vivida más alta (el ciclo festivo estructura el año judío entero para cada nivel de observancia).
• Nota sobre festividades posteriores: Purim פּוּרִים (bíblica vía Ester; Esth 9:20–32) y Ḥanukkah חֲנֻכָּה (post-bíblica, Macabea — fuera del canon Tanakh propiamente dicho) se agregan al ciclo más tarde; Purim está implícita en el ancla de Ester de P14, y el pasaje canónico de institución Esth 9:20–32 está en el corpus aunque no surfaceado en la prosa de P14. Las festividades modernas (Tu B'Shvat, Yom HaShoah, Yom HaAtzmaut) son post-Tanakh — aplazadas bajo categoría 2.

Resumen de convergencia/divergencia (vista previa del Atlas)

Convergencia cruz-tradicional probable (nivel de afirmación)

Divergencia probable (fundamento)

P2 dignidad-imagen-de-Dios · P3 relacionalidad familiar + kibbud av v'em · P7 justicia + piso moral universal (sustrato noáquico) · P8 hesed/compasión · P10 sinceridad sobre ritual · P11 responsabilidad personal & arrepentimiento · P12 sabiduría reverente + humildad epistémica · P14 conciencia bajo coacción · P15 tiempo-sagrado cíclico (nivel de afirmación — memoria-comunal y renovación con forma ritual)

P1 un Dios personal del convenio + disciplina anicónica + santidad-del-habla · P4 berit / elección-para-bendición / hebra davídica-de-Sión · P5 Shabbat / jubileo · P9 santidad-como-imitación-de-Dios · P13 esperanza mesiánica-de-Sión · P15 moadim / shemittah / yovel — arquitectura del tiempo sagrado divinamente-ordenada con ciclos sabáticos económicos-de-tierra · los fundamentos del nombre-divino y la revelación en todo

Estas son hipótesis para que el Atlas las pruebe, no hallazgos establecidos. Joyas DÉBIL-distintivas a preservar: berit (convenio, P4 — incluyendo la hebra davídica y la lectura del nuevo-convenio-como-renovación); Shabbat/jubileo (P5); la fusión profética de santidad con justicia social (P7+P9); el piso moral universal-noáquico coexistente con la ética convenio-particular (P7) — una contribución cruz-tradicional clave sobre el eje universal/particular; la disciplina anicónica y la santidad-del-habla-sobre-Dios (P1) — anclas para el hallazgo del Atlas de convergencia-en-forma de apofasis (R5 hallazgo 2); y el ciclo festivo integrado y arquitectura del tiempo sagrado (P15 — moadim / shalosh regalim / Altos Días Santos / shemittah / yovel), con su enmarcación distintiva de ordenación-divina (Lev 23:2 «Mis estaciones señaladas») y sus extensiones sabáticas económicas-de-tierra.

Nota de disciplina-prosa del Plan 013 v1.4 (2026-05-30): la matriz y la prosa en este archivo siguen la disciplina cruz-lingüística establecida en Plan 013 v1.4 — los términos nativos (transliteración hebrea en cursiva, con escritura hebrea para los términos más portadores) aparecen en los títulos de los principios, el glosario de intraducibles, y las citas directas de JPS-1917, mientras que la prosa de síntesis explica en español con referencias-ancla explícitas al glosario que vuelven a 00-methodology.md#canonical-theme-taxonomies. Se evitan tokens extranjeros dispersos sin ancla en el glosario.

Calidad

• Cobertura de fuentes: los 24 libros / 11 archivos N=1 / 52 principios a nivel de libro se mapean a ≥1 principio N=3.
• Trazabilidad: cada principio N=3 lista los principios de libro cubiertos + versículos de evidencia.
• Comprensión autónoma: cada principio enunciado para ser inteligible a un extraño, con el fundamento teísta/covenantal marcado por separado.
• Nota de alcance: esta es la Torá Escrita (Tanakh) solamente, en granularidad de nivel de libro. Dos aplazamientos grandes: (a) profundidad por-versículo / por-pasaje (Etapa-B — parcialmente completada: véase «fortalecimiento por-versículo Etapa-B» abajo; el fortalecimiento por-versículo del calendario-festivo es seguimiento R4 post-Plan-013 P15); (b) la capa interpretativa de la Torá Oral / Talmud / halajá, que es el determinante real del significado vivido del Judaísmo y es una fuente futura distinta (véase README).
• Citas pendientes de auditoría carácter-por-carácter en la Fase 7 contra JPS 1917.
• Completitud estructural (Plan 013 Fase 3, 2026-05-30): APROBADO (12/12 taxonomías canónicas cubiertas contra la lista canónica de taxonomías-tema; 6 de las 12 son post-bíblicas y correctamente aplazadas bajo categoría 2 con el sustrato textual-Tanákico honrado en N=3).
  • Principios autónomos: 1. Decálogo (P1 primera tabla — un-Dios + anicónico + no-nombre-en-vano; P5 mandamiento-del-Shabbat; P7 piso-moral Ex 20:13–14; P3 honrar-padres Ex 20:12) · 2. Shemá (P1 explícito) · 3. Cadena de convenios berit (P4 — Noáquico → Abrahámico → Sinaítico → Davídico → nuevo-convenio-como-renovación) · 4. Ciclo festivo moadim (P15 — nuevo en Fase 3) · 5. Núcleo ético profético (P7 + P10) · 6. Bloque-Qedushah del Código de Santidad (P9 con fusión P7 + P8).
  • Subelementos (claramente anclados): Disciplina anicónica (Ex 20:4) + no-nombre-en-vano (Ex 20:7) son ahora subelementos claramente-anclados de P1 — la razón estructural es que la unicidad divina requiere ambos: no representación (preservando la trascendencia) y no profanación del habla (preservando el peso moral), con Evidencia explícita y nombramiento en la prosa. Kibbud av v'em (Ex 20:12 + Deut 5:16 + Lev 19:3) es un subelemento claramente-anclado de P3 — la razón estructural es que el primer mandamiento social de la segunda tabla del Decálogo es la aplicación fundacional del marco relacional (Gen 2:18, 2:24), la bisagra entre los deberes-hacia-Dios y los deberes-hacia-el-prójimo. Convenio davídico (2 Sam 7:12–16) es un subelemento claramente-anclado de P4 — la razón estructural es que la hebra davídica-de-Sión es el puente canónico entre el convenio (P4) y la esperanza mesiánica-de-Sión shalom (P13), per Levenson 1985. Sustrato noáquico universal-ético (Gen 9 convenio con toda carne + Gen 9:5–6 + Lev 19:34) es un subelemento claramente-anclado de P7 — la razón estructural es que el piso moral universal del Tanakh vincula a toda la humanidad a través de Noé antes de e independientemente del Sinaí (la sistematización séptuple rabínica en sí está aplazada categoría 2). Las cláusulas anti-supresionistas en P10 (sacrificio no abolido, sólo no aceptado mientras la justicia falla — contra-anclado en Lev 1–9 + Núm 28–29) y P4 (nuevo convenio como renovación escatológica dentro del pueblo del convenio, no supresión) están nombradas en la prosa del principio.
  • Aplazamientos (explícitos, con categoría): (a) Sheva mitzvot b'nei Noach (sistematización rabínica de los Siete mandamientos Noáquicos) — aplazada bajo categoría 2 (fuera del enfoque textual): t. Avodah Zarah 8:4 y b. Sanhedrin 56a son post-bíblicos Talmúdicos; el sustrato textual-Tanákico se surfacea en P7 (Gen 9 + Lev 19:34). Sin seguimiento R4 (la enumeración rabínica está en una destilación futura de Mishná/Talmud). (b) Tres Pilares (shloshah devarim, m. Avot 1:2) — aplazada bajo categoría 2: síntesis Mishnaica post-bíblica; los sustratos autónomos en P6 (Torá), P8 (hesed), P10 (avodah). Seguimiento R4: destilación de Mishná / Pirkei Avot. (c) 613 mitzvot (Taryag mitzvot, b. Makkot 23b) — aplazada bajo categoría 2: el conteo y enumeración son post-bíblicos Talmúdicos; la idea de que la Torá tiene mitzvot se cubre en P6. Seguimiento R4: literatura enumerativa Talmúdica y medieval (Sefer ha-Mitzvot de Rambam, Sefer ha-Ḥinukh). (d) Dos grandes mandamientos del amor como una fórmula creedal pareada — aplazada bajo categoría 2: la síntesis-pareada (Deut 6:5 + Lev 19:18 como el eje gemelo de la Torá) es rabínica (Sifra a Lev 19:18; Hillel b. Shabbat 31a); ambos versículos son autónomos en N=3 (Deut 6:5 en P1, Lev 19:18 en P8 + P9). Sin seguimiento R4 necesario. (e) Trece Principios de Fe de Maimónides (Shloshah Asar Ikkarim) — aplazada bajo categoría 2: sistematización maimonídea medieval (s. XII comentario sobre m. Sanhedrin 10), contestada dentro del Judaísmo (Crescas, Albo, Abravanel — véase 00-methodology.md ítem 8). Seguimiento R4: destilación de filosofía judía medieval. (f) PaRDeS — aplazada bajo categoría 2 (y posiblemente categoría 3 — no es una taxonomía doctrinal): taxonomía hermenéutica medieval; la destilación hace peshat (sentido-llano) por diseño, con remez / derash / sod en las capas de Torá-Oral / Talmúdica / Midráshica / Cabalística. Sin seguimiento R4 necesario.
  • Consistencia cruz-tradicional: P15 moadim abre un nuevo eje de comparación del Atlas sobre la arquitectura cíclica del tiempo sagrado (tema a ser re-atestiguado en Plan 013 Fase 4). La dimensión noáquica universal-ética de P7 agudiza el eje ética universal-vs-particular (tema 6). El ancla anicónica de P1 fortalece el hallazgo de convergencia-en-forma de apofasis (R5 hallazgo 2). La hebra davídica de P4 fortalece la convergencia del convenio (R5 hallazgo 1).

Fortalecimiento por-versículo Etapa-B (aditivo)

La profundidad N=1 por-versículo fue añadida en Issue 028 R3 Etapa-B para cinco grupos de pasajes de alta densidad. Las anclas de declaración atómica fortalecen las articulaciones canónicas de P1–P14 sin cambiarlas. Mapeo:

Principio N=3	Fortalecido por archivo(s) Etapa-B	Articulaciones canónicas ahora ancladas por-versículo
P1 (Un Dios; Shemá)	12, 13	Ex 20:2–4 · Deut 5:6–8 · Deut 6:4 · Lev 19:3–4
P2 (Imagen de Dios)	13, 15	Gen 1:26–27 · Gen 2:7 · Gen 9:6 · Ps 8:5–7 · Ps 139:13–14
P3 (Humanidad relacional)	13	Gen 1:28 (dominio custodio)
P4 (Berit convenio)	13, 14	Gen 12:1–3 · Gen 15:6, 12, 17–18 · Ex 19:5–6 · Deut 7:6–9 · Jer 31:31–34
P5 (Shabbat)	12	Ex 20:8–11 · Deut 5:12–15 · Lev 19:3, 30
P6 (Enseñanza de la Torá)	12, 15	Deut 6:6–9 · Ps 1:1–4 · Prov 22:6
P7 (Tzedek/mishpat)	12, 14, 15, 16	Ex 20:12–14 · Lev 19:9–18, 33–36 · Amos 5:24 · Mic 6:8 · Isa 1:16–17 · Isa 58:6–10 · Ps 15:1–5 · Dan 7:9–10, 22
P8 (Hesed)	12, 14, 15	Lev 19:18, 33–34 · Mic 6:8 · Hos 6:6 · Ps 23:6 · Ps 51:3
P9 (Qodesh santidad como ética)	12	Lev 19:2 + Lev 19:9–18 desglosado
P10 (Adoración correcta = misericordia + justicia)	14, 15	Amos 5:21–24 · Isa 1:11–17 · Isa 58:6–10 · Hos 6:6 · Ps 51:18–19
P11 (Responsabilidad personal, teshuvah)	14, 15	Ezek 18:4, 20, 23, 31–32 · Ps 51:12–13
P12 (Sabiduría y su límite)	15	Prov 3:5–6 · Prov 8:22–31 · Job 38:1–7 · Job 42:3–6 · Eccl 3:11 · Eccl 12:13–14 · Ps 90:12
P13 (Dios-presente, esperanza shalom)	15, 16	Ps 23:4–6 · Ps 139:7–10 · Dan 7:13–14, 27
P14 (Fidelidad bajo coacción)	16	Dan 7:21–22, 25 (persecución acotada; veredicto reservado)
P15 (Ciclo festivo moadim)	seguimiento R4 — archivo por-versículo Etapa-B del calendario-festivo aún no creado; N=3 ancla directamente a archivos de libro de la Torá	Calendario Lev 23, Lev 25 shemittah+jubileo, Ex 12 Pesaḥ, Deut 16 grupo de festividades-de-peregrinación, Lev 16 Yom Kippur — pendiente del fortalecimiento por-versículo Etapa-B

Totales Etapa-B: 5 archivos · 102 declaraciones atómicas · 31 principios de pasaje · 14 de 15 principios N=3 fortalecidos (el fortalecimiento por-versículo del ciclo-festivo de P15 = seguimiento R4). Sólo aditivo — ningún principio N=3 existente cambiado; el fortalecimiento provee trazabilidad por-versículo para las articulaciones canónicas que el Atlas y la brújula arraigada citan. Seguimiento R4: un futuro archivo por-versículo Etapa-B 17-festival-cycle-per-verse.md que cubra Lev 23, Lev 25, Ex 12, Deut 16, Lev 16, y el grupo de peregrinación-de-Ex 23:14–17 / 34:18–26 cerraría el único vacío N=3-a-Etapa-B restante.