Principles

Hinduismus (Vedānta) — Kernprinzipien

Minimaler operativer Prinzipiensatz, synthetisiert aus der vollständigen Vedānta-Destillation auf Buchebene — die Bhagavad Gītā (Arnold, The Song Celestial, 1885; alle 18 Kapitel) und alle dreizehn Haupt-Upanishaden von Humes Sammlung (Paramananda, The Upanishads, 1919, für Īśā/Kaṭha/Kena; Hume, The Thirteen Principal Upanishads, 1921, für die übrigen zehn) — und die quellenübergreifende Konvergenzschicht über die beiden Textfamilien. Methode: der Methodenleitfaden. Dies ist eine strukturierte Lesart, nicht autoritativ — und ausdrücklich so für den Hinduismus, eine weitläufige Traditionsfamilie ohne einheitlichen Kanon oder Credo. Jedes Prinzip trägt eine traditionsübergreifende Anmerkung — die Behauptung, die konvergieren könnte, versus die Begründung, die divergieren könnte — um den traditionsübergreifenden Atlas zu speisen.

Sprachübergreifende Prosadisziplin: Sanskrit (IAST-Transliteration) und Devanāgarī erscheinen in Prinzipientiteln, dem Glossar der Unübersetzbaren und direkten Zitaten aus Arnold/Hume/Paramananda, wo das benannte Englische die tragende Behauptung ist. Syntheseprosa erklärt auf Deutsch mit expliziten Glossar-Anker-Verweisen.

Korpus- und Methodennotiz

Diese Synthese schöpft aus allen 136 Kapitel-/Upanishad-Prinzipien in den 31 Dateien auf Buchebene (18 Gītā-Kapitel + 13 Haupt-Upanishaden von Humes Sammlung). Die quellenübergreifende Schicht identifizierte acht interne D=2-Knoten (Lehren, die unabhängig sowohl von der Gītā als auch von den Upanishaden bezeugt werden) als den tragenden Vedānta-Kern; diese sind unten als [quellenübergreifend: D=2] markiert.

Umfang und Architektur

Diese Synthese trägt zwei der drei Beine des prasthāna-trayī (die „dreifache Grundlage", auf die jede klassische vedantische Schule Kommentare verfasste): die Bhagavad Gītā und die Haupt-Upanishaden. Das dritte Bein, die Brahma-Sūtras, ist bewusst unter Kategorie 2 (außerhalb des Textfokus) zurückgestellt.

Die kanonische Architektur legitimer menschlicher Ziele im klassischen hinduistischen Denken ist das catur-puruṣārtha — vier Ziele: dharma (rechte Ordnung), artha (Reichtum / Macht / weltlicher Erfolg), kāma (Begehren / Vergnügen) und mokṣa (Befreiung) als das übergeordnete Vierte. Diese Synthese bezeugt jedes puruṣārtha einzeln und nun auch als vierfache Architektur selbst bei P15. Eine bemerkenswerte Korpusbetonung: artha — Reichtum und weltliche Macht als legitimes Ziel — ist das am wenigsten bezeugte der vier in Gītā+Upanishaden.

Warum 16

16 ergab sich aus der Clusterung der 136 Kapitel-/Upanishad-Prinzipien nach Absicht. Die ursprünglichen 14 spiegelten den tragenden Vedānta-Kern wider; das Strukturvollständigkeits-Retrofit fügte P15 catur-puruṣārtha (die Vier-Ziele-Architektur) und P16 pañca-kośa (die Fünf-Hüllen-Anthropologie der Taittirīya) hinzu. Knotenpunkte: ātman* = *brahman (P1), karma-yoga / begierdeloses Handeln (P5) und mokṣa (P11) kehren über die meisten Kapitel wieder — das strukturelle Zentrum des Korpus.

Die 16 Prinzipien

P1 — Das Selbst (ātman) ist todlos, und in seiner Tiefe eins mit dem Absoluten (brahman) — verankert durch die vier klassischen mahāvākyas

Die innerste Wirklichkeit ist ungeboren, todlos, unveränderlich — „Waffen erreichen das Leben nicht; Flamme verbrennt es nicht, Wasser kann es nicht überwältigen." Es wechselt Körper, wie man abgetragene Gewänder wechselt. Zu denken „Ich töte" oder „Ich werde getötet" ist Unwissenheit. In der zentralen Untersuchung der Tradition ist dieses Selbst in seiner Tiefe nicht getrennt von brahman, dem Grund allen Seins — der „Kenner des Feldes", gegenwärtig in jedem Körper.

Die vier klassischen mahāvākyas (catur-mahāvākya): Der kanonische schriftliche Anker dieser Identität sind die vier „großen Sprüche", jeder aus einem Veda stammend und jeder wörtlich innerhalb dieses Korpus bezeugt:

• tat tvam asi („Das bist du") — Chāndogya 6.8–16, neunmal wiederholt in Uddālakas Unterweisung von Śvetaketu (Sāma-Veda-Zweig);
• aham brahmāsmi („Ich bin brahman") — Bṛhadāraṇyaka 1.4.10 (Weißer-Yajur-Zweig);
• ayam ātmā brahma („Dieses Selbst ist brahman") — Māṇḍūkya 2 (Atharva-Zweig);
• prajñānaṃ brahma („Bewusstsein ist brahman") — Aitareya 3.5.3 (Rig-Zweig).

Die Gruppierung-als-Tetrade ist selbst eine post-Śaṅkara Advaita-scholastische Synthese. Die Interpretation dieser Sprüche ist die kanonische vedantische Bruchlinie auf Begründungsebene — dieselbe schriftliche Behauptung wird in den drei klassischen Schulen zu entgegengesetzten Schlüssen gelesen. Advaita (Śaṅkara) liest sie als absolute Identität (die scheinbare Person und brahman sind nicht zwei; der Unterschied ist māyā); Viśiṣṭādvaita (Rāmānuja) liest sie als qualifizierte Nicht-Differenz (das Selbst ist brahmans Körper — śarīra-śarīrin — nicht-different aber wirklich verschieden); Dvaita (Madhva) liest sie als Ähnlichkeit, nicht Identität (das Selbst ähnelt brahman; der Unterschied zwischen Herr und Seelen ist dauerhaft und real).

• Deckt ab: G2-P1, G13-P1, G15-P2 · Katha-P2, Isa-P3 · Mund-P3, Mund-P6, Mand-P1, Ait-P1, Ait-P4, Tait-P4, Svet-P5 · Chānd-P1, Chānd-P2, Chānd-P3 (tat tvam asi — neun Wiederholungen), Bṛh-P1 (aham brahmāsmi), Bṛh-P3, Bṛh-P7 (neti, neti) · Kau-P4, Kau-P6, Maitri-P3 (kṣetra-jña), Maitri-P6 · Belege: Gītā 2, 13, 15; Katha 2.XVIII–XX; Isa 4–5; Mund 2.1.1, 3.2.9; Mand 2; Ait 1.1.1, 3.5.3; Tait 2.1; Svet 4.3–4; Chānd 6.8.7 / 6.9.4 / ... / 6.16.3 (tat tvam asi × 9), Bṛh 1.4.10 (aham brahmāsmi), Mand 2 (ayam ātmā brahma), Ait 3.5.3 (prajñānaṃ brahma) · [quellenübergreifend: D=2 G↔U; D=10 innerhalb der Upanishaden] (alle vier klassischen mahāvākyas wörtlich bezeugt)
• Unübersetzbar: ātman (das innerste Selbst), brahman (das Absolute); catur-mahāvākya (die vier „großen Sprüche"); tat tvam asi, aham brahmāsmi, ayam ātmā brahma, prajñānaṃ brahma
• Traditionsübergreifende Anmerkung: Der schärfste einzelne Knoten im gesamten Pool. Behauptung (es gibt ein unsterbliches Selbst) widerspricht direkt dem buddhistischen anattā (kein bleibendes Selbst) — dieselbe metaphysische Frage, entgegengesetzte Antwort; konvergiert-in-der-Behauptung mit abrahamitischer Seelenbejaung. Aber die Begründung — die Identität der Seele mit dem Absoluten (tat tvam asi) — divergiert von einer geschaffenen Seele, die von ihrem Schöpfer verschieden ist. Die Advaita/Viśiṣṭādvaita/Dvaita-Divergenz auf Begründungsebene bezüglich der mahāvākyas ist selbst ein Atlas-relevanter Behauptung-versus-Begründung-Befund — eine Tradition, die eine Behauptung und drei Begründungen zu ihrer tragenden Identitätsaussage hält. SCHWACH-charakteristisch (ātman=brahman).

P2 — Das Eine durchdringt und unterliegt allen Dingen, übersteigt sie aber — am präzisesten als der antaryāmin (der Innere Lenker) benannt

Das Göttliche ist die innere Essenz jeder Wirklichkeit — „der frische Geschmack des Wassers, das Silber des Mondes, das Gold der Sonne" — alles erhaltend und doch „außerhalb von allem" wohnend, ungebunden. Brahman ist jenseits der Gegensatzpaare („nicht Asat, nicht Sat… in allen Wesen—und außerhalb"), das „Ohr des Ohres, Geist des Geistes." Jenseits sogar der kosmischen Zyklen verweilt das Unmanifeste, Unvergängliche (akṣara); höher noch ist die Höchste Person (Puruṣottama).

Die antaryāmin-Lehre (Bṛhadāraṇyaka 3.7): Die kanonische schriftliche Artikulation dieses durchdringenden-und-transzendierenden Einen ist der antaryāmin (der „Innere Lenker") der 21-fachen Formel von Bṛh 3.7, in der dieselbe Litanei für 21 Elemente wiederholt wird (Erde, Wasser, Feuer, Atmosphäre, Wind, Himmel, Sonne, Himmelsrichtungen, Mond und Sterne, Raum, Dunkelheit, Licht, alle Dinge, Atem, Sprache, Auge, Ohr, Geist, Haut, Verständnis, Samen): „Er, der in [X] wohnend, doch anders als [X] ist, den [X] nicht kennt, dessen Körper [X] ist, der [X] von innen lenkt — Er ist deine Seele, der Innere Lenker, der Unsterbliche."

Schulendivergenz auf Begründungsebene (parallel zu P1's mahāvākya-Divergenz): Advaita liest den antaryāmin als das eine Selbst, das als-Lenker-erscheint; Viśiṣṭādvaita liest ihn als den metaphysischen Anker der śarīra-śarīrin-Kosmologie; Dvaita liest ihn als den Herrn-als-Lenker und die Seele-als-Gelenkte als ontologisch verschieden.

Gepaarte Bṛhadāraṇyaka-Methode (Querverweis zu P12 — neti neti): Der antaryāmin und neti neti bilden zusammen die kanonische Bṛhadāraṇyaka-Methode — bejahe, dass das Eine alles durchdringt (Bṛh 3.7) und verneine, dass das Selbst positiv benannt werden kann (Bṛh 4.4.22). Das Paar ist eine der charakteristischen methodologischen Strukturen des Korpus.

• Deckt ab: G7-P1, G8-P2, G9-P1, G10-P1, G10-P2, G13-P3, G15-P3, G15-P4 · Kena-P1, Kena-P2, Isa-P1 · Mund-P3, Mand-P3, Svet-P1, Svet-P5, Ait-P1, Tait-P4, Tait-P5 · Bṛh-P3 (antaryāmin), Bṛh-P4, Chānd-P4 (bhūmā), Chānd-P5 · Kau-P3, Kau-P6, Maitri-P6 · Belege: Gītā 7–10, 13, 15; Kena 1; Isa 1; Mund 2.1.1, 2.2.10; Mand 7; Svet 1.2–3, 4.3–4; Ait 1.1.1; Tait 2.1, 3.6; Bṛh 3.7.3–23 (die 21-fache antaryāmin-Formel), Bṛh 3.8.8–11, Chānd 7.23–25, Chānd 8.1.3; Kau 2.1–2, Kau 4.19, Maitri 6.17 · [quellenübergreifend: D=2 G↔U; D=7 innerhalb der Upanishaden]
• Unübersetzbar: brahman, Īśvara (der persönliche Herr), akṣara (das Unvergängliche), puruṣottama; antaryāmin (der Innere Lenker); śarīra-śarīrin (Körper-und-Seele — Rāmānujas Viśiṣṭādvaita-Kosmologie)
• Traditionsübergreifende Anmerkung: Ein bedeutender Konvergenz-und-Divergenz-Knoten. Panentheistische Immanenz resoniert mit mystischen Strömungen aller Traditionen; der apophatische Kern ist ein starker Konvergenzknoten mit negativer Theologie (via negativa, das unbenennbare Tao). Die Begründung — die Welt als des Herrn niedere Natur, verschleiert durch māyā, und der Innewohner als das eigene tiefste Selbst — divergiert sowohl vom Schöpfer/Geschöpf-Dualismus als auch von nicht-theistischen Rahmen.

P3 — Māyā und die drei guṇas verschleiern die Wahrheit; wenige durchdringen den Schleier

Geschöpfe sind von den drei Strängen der Natur verwirrt — sattva (Licht), rajas (Leidenschaft), tamas (Trägheit) — die alles verkörperte Leben zusammensetzen und jeder die Seele bindet, selbst der höchste. Die Welterscheinung (māyā) verbirgt das Eine; das bei Tod vorherrschende guṇa formt die nächste Geburt. Von vielen strebt kaum einer nach Wahrheit. Das Ziel ist, „frei von den drei Qualitäten" zu sein, die Natur zu transzendieren statt sie zu vervollkommnen.

• Deckt ab: G2-P5, G7-P2, G14-P1, G14-P2, G14-P4, G17-P2 · Svet-P1, Svet-P2 · Belege: Gītā 2, 7, 14, 17; Svet 1.2–3, 4.9–10, 5.7 · [quellenübergreifend: D=2 innerhalb des Vedānta]
• Unübersetzbar: māyā (Welterscheinung / verschleiernde Kraft), guṇa (sattva/rajas/tamas)
• Traditionsübergreifende Anmerkung: Behauptung (Erscheinungen täuschen; Wahrheit ist verborgen und schwer gewonnen) konvergiert mit vielen Weisheitstraditionen; die Begründung — eine dreifache Natur (guṇas) und māyā als Struktur der Täuschung — ist charakteristisch Sāṃkhya-vedantisch und hat keinen nahen traditionsübergreifenden Zwilling. SCHWACH-charakteristisch (guṇa, māyā).

P4 — Handeln ist unvermeidlich — reinige es, fliehe es nicht

„Kein Mensch wird dem Handeln durch Meiden des Handelns entkommen"; die Natur zwingt jeden zu handeln. Der Weg ist nicht Enthaltung, sondern Handeln ohne Anhaftung. Den Körper unterdrücken, während der Geist noch bei Sinnesobjekten verweilt, ist Heuchelei; eine rechtmäßig vorgeschriebene Pflicht aufzugeben ist tamasische Verblendung. Entsagung (tyāga) betrifft die Frucht, nicht die Tat — egoloses Handeln bindet nicht.

• Deckt ab: G3-P1, G5-P1, G18-P1 · Isa-P2 · Mund-P2 · Belege: Gītā 3, 5, 18; Isa 2; Mund 1.2.7, 1.2.10–11 · [quellenübergreifend: D=2]
• Traditionsübergreifende Anmerkung: Behauptung (man kann dem Handeln nicht ausweichen; Integrität liegt im Wie) konvergiert weitgehend; der charakteristische Vedānta-Zug ist, die Handlung/Entsagung-Dichotomie aufzulösen — entsage der Anhaftung, nicht dem Engagement.

P5 — Karma-yoga: handle ohne Anhaftung an die Frucht

„Lass rechte Taten dein Motiv sein, nicht die Frucht, die aus ihnen kommt." Diszipliniertes, begierdelo­ses Handeln ist selbst yoga und „sprengt die Fesseln der Werke" (karma-bandha). Der Losgelöste handelt denkend „Nichts von mir selbst tue ich," unbefleckt von Taten „wie das Lotusblatt vom Wasser." Was immer du tust — isst, gibst, betest — tue es „für Mich, als das Meine," und es befreit dich.

• Deckt ab: G2-P3, G4-P3, G5-P1, G9-P2, G18-P1 · Isa-P2 · Belege: Gītā 2, 4, 5, 9, 18; Isa 2 · [quellenübergreifend: D=2]
• Unübersetzbar: yoga („Jochung"/Disziplin/Vereinigung), karma (Handlung und ihre bindende Frucht), karma-mārga (der Handlungspfad — einer der drei mārgas)
• Traditionsübergreifende Anmerkung: Behauptung („Pflicht um ihrer selbst willen", Loslösung von Ergebnissen) konvergiert mit stoischen und pflichtethischen Strömungen; die Begründung — Befreiung von karma-bandha / saṃsāra — ist rahmenspezifisch. Drei-Pfade-Rahmungs­notiz: karma-yoga ist einer von drei Pfaden (mit jñāna-yoga bei P12 und bhakti-yoga bei P13); die „an verschiedene Temperamente angepasst"-Formulierung ist eine Vivekānanda-Ära neo-Vedānta-Synthese, nicht klassisch.

P6 — Selbstloses Handeln als Opfer erhält die Welt (lokasaṃgraha)

Als Opfer (yajña) und Dienst dargebrachte Arbeit befreit; „die, die ein Fest nur für sich selbst bereiten, essen Sünde und trinken Sünde." Die Räder der Welt drehen sich durch gegenseitiges Opfer. Der Weise handelt — obwohl nichts brauchend — um die Ordnung der Welt zu erhalten und ein Beispiel zu geben, wie Krishna selbst handelt. Die sattvische Gabe wird frei gegeben an einen, der nichts zurückgeben kann.

• Deckt ab: G3-P2, G17-P2 · Tait-P2, Tait-P6 · Belege: Gītā 3, 17; Tait 1.11.3–4, 3.10 · [quellenübergreifend: D=2 innerhalb des Vedānta]
• Unübersetzbar: yajña (Opfer), lokasaṃgraha (Aufrechterhaltung/Zusammenhalten der Welt)
• Traditionsübergreifende Anmerkung: Ein starker Konvergenzkandidat mit Verwalterschafts-/Gemeinwohl-Prinzipien (vgl. Katholische Soziallehres Gemeinwohl): Behauptung (handle für das Wohl des Ganzen, nicht des Selbst; uneigennütziges Geben) konvergiert; die Begründung (eine kosmisch-opfernde Ökonomie, die „die Räder der Welt dreht") ist rahmenspezifisch.

P7 — Tue deine eigene Pflicht (sva-dharma) mit Integrität — und das Rahmungsproblem der Gītā: Entsagende versus Haushalter

„Besser ist es, die eigene Pflicht unvollkommen zu tun als eine fremde gut." Die eigene Pflicht, der eigenen Natur angepasst und mit Fehler getan, übertrifft eine fremde gut getan, „denn jedes Werk hat Makel, wie jede Flamme in Rauch gehüllt ist." Rechtes Handeln (dharma) ist nicht selbstevident — echte moralische Krisen entstehen, wo jede Wahl Leid oder Unrecht zu bringen scheint (der Rahmen des gesamten Dialogs).

Das Rahmungsproblem der Gītā (die Entsagender-versus-Haushalter-Spannung innerhalb des Vier-āśrama-Rahmens): Die gesamte Gītā ist Krishnas Antwort auf ein strukturelles Problem, das Arjuna auf dem Schlachtfeld aufwirft: sollte er handeln (seine kṣatriya-svadharma tun und kämpfen) oder entsagen (das Schlachtfeld als vānaprastha/saṃnyāsa-Zug fliehen)? Die zwei Optionen entsprechen direkt dem klassischen Vier-āśrama-Lebensbogen — brahmacarya (Schüler), gṛhastha (Haushalter), vānaprastha (Waldbewohner), saṃnyāsa (Entsagender). Krishnas Antwort ist die charakteristische Versöhnung der Gītā: tue deine sva-dharma (handle in deinem Stand) ohne Anhaftung an die Frucht (die innere Haltung des Entsagenden) — als yoga.

• Deckt ab: G1-P1, G3-P3, G18-P3 · Tait-P1 · Maitri 4.3 · Belege: Gītā 1, 3, 18; Tait 1.11; Maitri 4.3 · [quellenübergreifend: D=2 innerhalb des Vedānta für konkrete ethische Praxis; D=1 (nur Gītā) für sva-dharma-als-varṇa]
• Unübersetzbar: dharma (Pflicht / rechte Ordnung / Gesetz / Rechtschaffenheit), sva-dharma (eigene Pflicht); catur-āśrama (die vier Lebensstadien: brahmacarya / gṛhastha / vānaprastha / saṃnyāsa)
• Traditionsübergreifende Anmerkung: Behauptung (Integrität zur eigenen Berufung; moralisches Leben ist wirklich schwer) ist portabel und konvergiert weitgehend. Die Begründung ist selbst innerhalb des modernen Hinduismus umstritten: im Text ist sva-dharma mit der varṇa- (Kasten-)Ordnung verbunden, durch Geburtsstand fixiert. Diese Destillation berichtet diese Begründung und befürwortet nicht die soziale Hierarchie. Das Entsagender-versus-Haushalter-Rahmungsproblem hat keinen genauen traditionsübergreifenden Zwilling in identischer Form — die meisten kontemplativen Traditionen halten eine ähnliche Spannung (christliches Mönchtum vs Ehe; buddhistischer Sangha vs Laien), aber selten in derselben altersgestaffelten-Lebensbogen-Struktur.

P8 — Begehren (kāma) ist der Feind der Weisheit; Lust, Zorn und Gier sind die Tore zur Hölle

Über Sinnesobjekte brüten erzeugt Anziehung → Begehren → Leidenschaft → Rücksichtslosigkeit → „Ruin von Geist und Mensch." Begehren, geboren aus rajas, ist „des Menschen Feind", unersättlich, Unterscheidungskraft verschleiernd „wie Rauch das weiße Feuer trübt." Die drei Tore der Hölle sind Lust, Zorn und Habsucht; die Welt des saṃsāra ist ein umgekehrter Baum, dessen bindende Wurzeln durch die „Axt der Loslösung" abgeschnitten werden. Wähle das Gute (śreyas) über das Angenehme (preyas).

• Deckt ab: G2-P4, G3-P4, G5-P3, G15-P1, G16-P3 · Katha-P1 · Bṛh-P2 (Maitreyī: jede Liebe ist vermittelte Liebe-zum-Selbst) · Belege: Gītā 2, 3, 5, 15, 16; Katha 2.I–II; Bṛh 2.4.5 · [quellenübergreifend: D=2]
• Unübersetzbar: kāma (Begehren/Lust), rajas (der Leidenschafts-Strang), śreyas/preyas (das Gute vs. das Angenehme), saṃsāra
• Traditionsübergreifende Anmerkung: Unter den stärksten Konvergenzkandidaten — Behauptung (ungeordnetes Begehren zerstört die Person; Lust/Zorn/Gier sind Kardinallaster) konvergiert sehr weitgehend mit asketischen, Weisheits- und Todsünden-Traditionen; die Begründung (Begehren als das, was das Selbst an saṃsāra kettet) ist rahmenspezifisch.

P9 — Gleichmut ist das Zeichen der Weisheit (sthitaprajña)

Die Weisen halten Vergnügen und Schmerz, Gewinn und Verlust, Ehre und Schande „mit beständiger Ruhe" und „leben so im unvergänglichen Leben." Die Sinne werden gezügelt „wie die weise Schildkröte ihre vier Füße einzieht." Der Transzendente der guṇas ist „gleich gegenüber Scholle und Gold", gegenüber Freund und Feind; der geliebte Anhänger trägt „Schande und Ruhm" mit gleichem Herzen.

• Deckt ab: G2-P2, G6-P1, G12-P4, G13-P2, G14-P4 · Belege: Gītā 2, 6, 12, 13, 14 · [quellenübergreifend: D=2]
• Unübersetzbar: sthitaprajña (einer von beständiger Weisheit)
• Traditionsübergreifende Anmerkung: Breite Konvergenz — Behauptung (Beständigkeit inmitten Schicksals Wechsel; Gleichmütigkeit) konvergiert mit stoischer apatheia, buddhistischem Gleichmut (upekkhā) und kontemplativen Traditionen allgemein; die Begründung (Beständigkeit fließt aus dem Wissen um das todlose Selbst) ist rahmenspezifisch.

P10 — Der Pfad ist Meditation, Mäßigung und Selbstbeherrschung (dhyāna)

„Lass jeden Menschen das Selbst durch die Seele erheben" — das Selbst ist sein eigener bester Freund, wenn gemeistert, sein schlimmster Feind, wenn nicht. Der Pfad des dhyāna wird durch Einsamkeit, einen ausgeglichenen Geist und den „Mittelweg" der Mäßigung gegangen, den Geist zu „einer Lampe, geschützt vor dem Wind" machend. Das Selbst fährt den Wagen des Körpers: Intellekt der Fahrer, Geist die Zügel, Sinne die Pferde — nur der Disziplinierte erreicht das Ziel jenseits der Wiedergeburt.

• Deckt ab: G6-P1, G6-P2, G6-P3 · Katha-P5, Katha-P6 · Svet-P3, Mund-P4, Mand-P4, Prasna-P4, Prasna-P1 · Maitri-P2, Maitri-P7 (der sechsgliedrige Yoga — prāṇāyāma, pratyāhāra, dhyāna, dhāraṇā, tarka, samādhi — Maitri 6.18) · Belege: Gītā 6; Katha 3.III–IX, 3.XIV; Svet 2.8–13; Mund 2.2.3–4; Mand 8–12; Prasna 1.1–2, 5.2; Maitri 2.6–7, Maitri 6.18 (sechsgliedriger Yoga — früheste erhaltene schriftliche Auflistung), Maitri 6.22, Maitri 6.24 · [quellenübergreifend: D=2 G↔U; D=6 innerhalb der Upanishaden zur AUM-Meditation; D=2 innerhalb des Vedānta zur mehrgliedrigen Yoga-Praxis]
• Unübersetzbar: dhyāna (Meditation), abhyāsa (wiederholte Übung)
• Traditionsübergreifende Anmerkung: Behauptung (Selbstbeherrschung, Mäßigung, disziplinierte Aufmerksamkeit) konvergiert sehr weitgehend (vgl. buddhistisches Primat-des-Geistes und asketische Mäßigung über Glauben hinweg); die kontemplative Methode ist portabel, das metaphysische Ziel rahmenspezifisch.

P11 — Befreiung (mokṣa) ist Erlösung von Wiedergeburt in das Todlose

Das Ziel ist mokṣa: das Unvergängliche jenseits der kosmischen Zyklen zu erreichen, von dem „keiner zurückkehrt", sodass man „Geburt nicht mehr kostet." Lust und Zorn meisternd, findet der Weise eine innere Glückseligkeit, die „nirvāna in Brahman berührt"; die befreite Seele, „wie reines Wasser in reines Wasser gegossen", wird eins mit dem Höchsten. Wahres Wissen der göttlichen Wirklichkeit beendet den Kreislauf von Geburt und Tod.

• Deckt ab: G4-P2, G5-P3, G8-P3, G9-P4, G14-P3, G15-P1, G18-P4 · Katha-P5, Isa-P5 · Mund-P6, Prasna-P5, Tait-P5, Svet-P7, Ait-P3 · Bṛh-P6 (der kanonische Karma-Mechanismus — Bṛh 4.4.3–5), Bṛh-P7, Chānd-P7, Chānd-P4 · Kau-P1 (die zwei postmortalen Pfade — devayāna / pitṛyāna), Kau-P2, Kau-P4, Maitri-P1 · Belege: Gītā 4, 5, 8, 9, 14, 15, 18; Katha 2.XI, 5; Isa 9–11; Mund 3.2.8–9; Prasna 6.5–6; Tait 3.6; Svet 6.16; Ait 2.4; Bṛh 4.4.3–5, Bṛh 4.4.22, Chānd 8.1.6, Chānd 7.23–24; Kau 1.2–4, Kau 3.8, Maitri 1.3–4 · [quellenübergreifend: D=2 G↔U; D=10 innerhalb der Upanishaden]
• Unübersetzbar: mokṣa (Erlösung/Befreiung), saṃsāra (der Kreislauf von Geburt-Tod-Wiedergeburt)
• Traditionsübergreifende Anmerkung: Ein Tiefendivergenz-Knoten neben P1. Behauptung (eine letzte Befreiung/Friede jenseits des Leidens) konvergiert lose mit „Erlösung/Seligkeit"; das „andere Ufer"-Bild wird sogar mit dem Buddhismus geteilt. Aber die Begründung — Befreiung von saṃsāra in Identität mit brahman, gegen zyklische kosmische Zeit — divergiert fundamental von linear-zeitlichen, Einzelleben-Eschatologien und vom buddhistischen Erlöschen (Vereinigung-mit-brahman, nicht Auslöschung).

P12 — Erlösendes Wissen (jñāna) ist das höchste Opfer, durch Gnade gegeben, von einem Lehrer (guru) gesucht — und das apophatische neti neti-Siegel

„Das Opfer, das Wissen darbringt, ist besser als große Gaben"; das Feuer des jñāna „verzehrt der Werke Schlacke." Wahres Wissen sieht „ein unveränderliches Leben in allen Leben." Doch das Selbst „kann nicht durch Argument erlangt werden… Wen das Selbst erwählt, von dem allein wird Es erlangt"; und „wer denkt, er kenne Es, kennt Es nicht." Es wird gewonnen „durch Ehrfurcht, durch starkes Suchen, durch demütiges Achten auf jene, die die Wahrheit sehen" — übertragen durch eine Linie (guru-paramparā), nicht bloß erdacht.

Neti neti — das kanonische apophatische Siegel (Bṛhadāraṇyaka 4.4.22 / 2.3.6): Die kanonische upanishadische Artikulation des Wissens-durch-Verneinung ist Yājñavalkyas „nicht dies, nicht das" (Hume wörtlich: „Diese Seele (Ātman) ist nicht dies, sie ist nicht das (neti, neti). Sie ist unergreifbar, denn sie kann nicht ergriffen werden. Sie ist unzerstörbar, denn sie kann nicht zerstört werden. Sie ist ungebunden. Sie zittert nicht. Sie wird nicht verletzt. Ihn [der dies weiß] überwältigen diese beiden nicht — weder der Gedanke ‚Daher tat ich Unrecht,' noch der Gedanke ‚Daher tat ich Recht.' Wahrlich, er überwindet sie beide." — Bṛh 4.4.22). Dies ist die prinzipielle Verweigerung jedes positiven Prädikats des Selbst.

Gepaarte Bṛhadāraṇyaka-Methode (Querverweis zu P2 — antaryāmin): Neti neti und der antaryāmin bilden zusammen die kanonische Bṛhadāraṇyaka-Methode — neti neti verneint, dass das Selbst positiv benannt werden kann; der antaryāmin (P2) bejaht, dass das Eine alles durchdringt.

• Deckt ab: G4-P2, G4-P4, G18-P2 · Katha-P3, Kena-P3 · Mund-P1, Mund-P6, Svet-P6, Svet-P7, Prasna-P1, Tait-P1 · Bṛh-P7 (neti, neti — Bṛh 4.4.22, 2.3.6), Bṛh-P4, Chānd-P6 · Kau-P5, Kau-P6, Maitri-P6 · Belege: Gītā 4, 18; Katha 2.XXIII; Kena 2; Mund 1.1.4–5, 3.2.3, 3.2.9; Svet 3.20, 6.23; Prasna 1.1–2; Tait 1.11; Bṛh 4.4.22, Bṛh 2.3.6 (neti, neti), Bṛh 3.8.8, Chānd 8.7–12; Kau 3.7–8, Kau 4.19, Maitri 6.17 · [quellenübergreifend: D=2 G↔U; D=9 innerhalb der Upanishaden]
• Unübersetzbar: jñāna (erlösendes Wissen/Gnosis, vs avidyā, Unwissenheit), guru (Lehrer), śraddhā (Glaube); neti neti („nicht dies, nicht das" — die kanonische apophatische Formel); guru-paramparā (die Lehrer-Linie); jñāna-mārga (der Wissenspfad)
• Traditionsübergreifende Anmerkung: Behauptung (Weisheit über bloßes Ritual; Verwirklichung über Räsonnement; demütige Lehre bei Weisen; selbst der Schlimmste kann erlöst werden) konvergiert weitgehend — und das apophatische „Wissen-durch-Nichtwissen" konvergiert scharf mit mystischen/negativ-theologischen Strömungen aller Traditionen (christliche/jüdische negative Theologie, das unbenennbare Tao bei TTC 1, buddhistisches neti / SN 22.85 Yamaka Anti-Annihilation, Bahá'í Íqán). Die Begründung (Wissen als das Feuer, das Karma verzehrt und Wiedergeburt beendet) ist rahmenspezifisch.

P13 — Hingabe und Gnade (bhakti) — der einladende Herr empfängt jeden Sucher

Menschen kommen zum Göttlichen aus vielen Motiven — der Leidende, der Sucher, der Weise — und „alle sind gut." Liebende Hingabe an den persönlichen Herrn ist der liebste, erreichbarste Pfad, mit einer abgestuften Leiter für jede Fähigkeit (fixiere das Herz auf Mich → übe → arbeite für Mich → bringe sogar dein Versagen). Das kleinste Opfer „in Glaube und Liebe" wird angenommen; „keiner kann untergehen, der Mir vertraut"; und das letzte Wort ist totale Hingabe: „Mache Mich zu deiner einzigen Zuflucht! Ich werde deine Seele von all ihren Sünden befreien."

• Deckt ab: G4-P1, G7-P3, G8-P1, G9-P2, G9-P3, G9-P4, G10-P3, G11-P4, G12-P1, G12-P2, G18-P5 · Svet-P1, Svet-P5, Svet-P6, Svet-P7 („höchste bhakti für Gott und für den Lehrer als Gott" — Svet 6.23, das einzige Vorkommen von bhakti in den Haupt-Upanishaden), Prasna-P3 · Belege: Gītā 4, 7–12, 18; Svet 1.2–3, 3.20, 4.3–4, 6.23; Prasna 3.10 · [quellenübergreifend: D=2 innerhalb des Vedānta]
• Unübersetzbar: bhakti (liebende Hingabe/Ergebung), OM/AUM (die heilige Silbe, „Emblem von BRAHM"), avatāra (göttlicher Abstieg), prapatti (Selbstergebung — ein Viśiṣṭādvaita-Fachbegriff), śraddhā (Glaube), Īśvara (der persönliche Herr); bhakti-mārga (der Hingabepfad)
• Traditionsübergreifende Anmerkung: Der einzelne stärkste Gnade-Konvergenz-Knoten im Korpus. Behauptung (liebende Hingabe an einen persönlichen Gott, der alle Sucher willkommen heißt, Sünde vergibt und durch Gnade rettet, nicht durch Werke) konvergiert auffallend mit christlicher sola gratia, islamischer Barmherzigkeit und Reines-Land-„Fremd-Kraft" — und steht in scharfer Divergenz von buddhistischer Selbstanstrengung („du selbst musst dich anstrengen"). Die Begründung — wiederholte avatāra über zyklische yugas und der letzte Gedanke, der die nächste Geburt lenkt — ist saṃsāra-spezifisch.

P14 — Die gleiche Sicht: ein Selbst in allen Wesen (die Wurzel von ahiṃsā)

Die Weisen „sehen dasselbe Selbst überall, mit gleichem Auge" — „der Brahman mit seinen Schriftrollen, die Kuh, der Elefant, der unreine Hund, der Ausgestoßene… sind alle eins." Wer alle Wesen im Selbst sieht, „wendet sich niemals ab… wie kann es Verblendung oder Kummer geben?" Die göttliche Mitgift ist Harmlosigkeit, Wahrhaftigkeit und Zärtlichkeit „gegenüber allem, was leidet"; das Dämonische ist der Nihilismus, der alle moralische Ordnung leugnet. Diese gleiche Achtung ist das praktische Gesicht des ātman-Wissens.

• Deckt ab: G1-P2, G5-P2, G12-P3, G13-P4, G16-P1, G16-P2, G17-P3 · Isa-P4 · Bṛh-P3 (der antaryāmin: ein Selbst in Erde/Feuer/Sonne/Geist/Atem/Ohr/Auge/Samen — „lenkt jedes von innen" — Bṛh 3.7.3–23, die 21-fache Formel), Bṛh-P5, Chānd-P5 · Belege: Gītā 1, 5, 12, 13, 16, 17; Isa 6–7; Bṛh 3.7.3–23, Bṛh 3.9.1, Chānd 8.1.3 · [quellenübergreifend: D=2]
• Unübersetzbar: ahiṃsā (Nicht-Schädigung), samadarśana (gleiche Sicht)
• Traditionsübergreifende Anmerkung: Ein auffallender Konvergenz-Knoten — Behauptung (radikale gleiche Achtung für alle Wesen, über Kaste und sogar Spezies hinweg; Nicht-Schädigung; die Tugend/Laster-Typologie des Göttlichen und Dämonischen) konvergiert tief mit den Gleichheits- und Nicht-Schadens-Behauptungen anderer Traditionen (jainistische ahiṃsā, christliche Nächstenliebe, der Charakter der Barmherzigen in den Seligpreisungen). Aber die Begründung ist charakteristisch vedantisch und monistisch: Gleichheit folgt nicht aus dem separaten, schöpferverliehenen Wert jedes Wesens, sondern aus der Identität des einen Selbst in allen — eine Divergenz auf Begründungsebene, selbst wo die Behauptung übereinstimmt.

P15 — Catur-puruṣārtha (चतुर्पुरुषार्थ): die vier Lebensziele als kanonische Architektur legitimer menschlicher Ziele

Das klassische hinduistische Denken benennt vier legitime Ziele (catur-puruṣārtha), die zusammen die Architektur eines recht gelebten Lebens bilden: dharma (rechte Ordnung / moralisches Gesetz / standspezifische Pflicht — das regulierende Ziel, das die anderen orientiert); artha (Reichtum, Macht, weltlicher Erfolg — das materielle Ziel); kāma (Begehren / Vergnügen / die Güter der Sinne und Zuneigung — das erfahrungsmäßige Ziel); und mokṣa (Befreiung — das übergeordnete Vierte, das alle anderen neuordnet). Die ersten drei sind trivarga (das „Dreifache", die weltlichen Ziele); das vierte ist apavarga (das transzendente Ziel) und das Übergeordnetsein von mokṣa über die ersten drei ist die vedantische Betonung. Dieser Korpus bezeugt jedes puruṣārtha einzeln: dharma in P5 (karma-yoga) und P7 (sva-dharma); kāma in P8 (als Feind der Weisheit behandelt — die Umleitungs-Lesart); mokṣa in P11.

Das bemerkenswerte artha-Beinahefehlen des Korpus: artha — Reichtum und weltliche Macht als legitimes Ziel — ist das am wenigsten bezeugte der vier in Gītā+Upanishaden. Der vedantische Korpus missachtet es beinahe: wo die Gītā Reichtum behandelt, ist er die unwürdige Frucht, an der man nicht haften sollte; wo die Upanishaden ihn behandeln (am direktesten in Bṛh 2.4 / 4.5, wo Maitreyī Yājñavalkya fragt, ob Reichtum unsterblich macht und die Antwort erhält, er tue es nicht), ist es um zu argumentieren, dass artha kein Pfad zur Unsterblichkeit ist. Dies ist selbst ein Atlas-relevanter Befund — eine Tradition, die vier legitime Ziele benennt und eines herunterspielt.

• Deckt ab: implizit-als-Architektur über P5, P7 (dharma), P8 (kāma), P11 (mokṣa); explizite Benennung bei Strukturvollständigkeit hinzugefügt · Bṛh-P2 (Maitreyī-Lehre als des Korpus schärfstes artha-ist-nicht-Unsterblichkeit-Argument) · Belege: Gītā 2, Gītā 18; Bṛh 2.4.5; Maitri 4.3 · [Architektur-Ebenen-Behauptung; kein Einzelvers-Anker]
• Unübersetzbar: catur-puruṣārtha (die vier Ziele); dharma, artha, kāma, mokṣa; trivarga (die drei weltlichen Ziele); apavarga (das transzendente Ziel)
• Traditionsübergreifende Anmerkung: Ein primärer Atlas-Befund — die Vier-Ziele-Architektur und das artha-Beinahefehlen. Die Behauptung (Leben hat mehrere legitime Ziele, die durch ein transzendentes Ende geordnet werden sollten) konvergiert lose mit mittelalterlicher christlich-aristotelischer Ethik (der finis ultimus und die Hierarchie natürlicher Güter unter dem übernatürlichen Ende — Thomas von Aquin). Die Begründung ist charakteristisch dharmisch: die vier Ziele sind alters- und standspezifisch (jedes puruṣārtha hat seine rechte Jahreszeit im Vier-āśrama-Bogen), und das übergeordnete Vierte (mokṣa) transformiert statt ersetzt die ersten drei. Das Beinahefehlen von artha in der vedantischen Strömung ist ein Kandidat für einen SCHWACH-charakteristischen Beitrag.

P16 — Pañca-kośa (पञ्चकोश): die fünf Hüllen — die geschichtete vedantische Anthropologie der Taittirīya

Das Brahmānanda Vallī der Taittirīya Upanishad (2.1–5) gibt die kanonische vedantische Anthropologie der menschlichen Person: Der Untersuchende besteht aus fünf Hüllen (pañca-kośa), jede „innerhalb" der vorherigen, abschälend zum ātman-als-ānanda:

• annamaya-kośa — die Hülle, die „aus der Essenz der Nahrung besteht" (der grobe Körper, durch Ernährung erhalten);
• prāṇamaya-kośa — die Hülle, die „aus Atem besteht" (der Vital-Energie-Körper — prāṇa und seine Funktionen);
• manomaya-kośa — die Hülle, die „aus Geist besteht" (der affektiv-perzeptive Körper — manas);
• vijñānamaya-kośa — die Hülle, die „aus Verständnis besteht" (vijñāna — der unterscheidend-wissende Körper — buddhi-und-Urteil);
• ānandamaya-kośa — die Hülle, die „aus Glückseligkeit besteht" (die innerste — ānanda-durchdrungen — sich direkt auf Brahma-als-Glückseligkeit öffnend).

Warum eigenständig (und nicht P1-subsumiert): Das pañca-kośa ist strukturell verschieden von P1 (der ātman=brahman-Identitätsbehauptung), weil es eine Methode ist — schäle Erscheinungen Schicht für Schicht ab, bis nur das Glückseligkeits-Selbst bleibt — statt einer Schlussfolgerung. Es ist eine der charakteristischen methodologischen Strukturen des Korpus neben dem apophatischen neti neti-Siegel (P12) und der bejahenden Immanenz des antaryāmin (P2): drei Bṛhadāraṇyaka-und-Taittirīya-Methoden zur Verwirklichung der Identität, die P1 behauptet.

• Deckt ab: Tait-P3 (die Fünf-Hüllen-Aussage bei Tait 2.1–5), Tait-P5 (Bhṛgus ānanda-Höhepunkt bei Tait 3.1–6) · Belege: Tait 2.1–5 (die kanonische Fünf-Hüllen-Aufzählung); Tait 3.1–6 (Bhṛgus wiederholte tapas und sukzessive Identifikation von Brahma mit jeder kośa, gipfelnd in ānanda); Tait 2.1 (satyaṃ jñānam anantam brahma) · [quellenübergreifend: D=1 — Taittirīya-charakteristisch im Haupt-Korpus]
• Unübersetzbar: pañca-kośa (die fünf Hüllen); annamaya, prāṇamaya, manomaya, vijñānamaya, ānandamaya (die fünf Hüllennamen); ānanda (Glückseligkeit — die klimaktische Identifikation von Brahman); tapas (die Disziplin, die Bhṛgus progressive Verwirklichung bewirkt)
• Traditionsübergreifende Anmerkung: Ein primärer Atlas-Befund — SCHWACH-charakteristische (kein naher traditionsübergreifender Zwilling) geschichtete Anthropologie. Die Behauptung (die menschliche Person ist eine geschichtete Struktur von Selbsten mit einem Innersten) hat lose Konvergenzen mit Origenes' Körper-Seele-Geist-Trias, mit der paulinischen soma-psyche-pneuma (1 Thess 5,23), mit der Sufi nafs / qalb / rūḥ / sirr-Progression, mit der konfuzianischen xin-und-qi-Psychologie und mit den Vajrayāna-Fünf-Skandhas-Ausarbeitungen. Aber die spezifische Struktur des pañca-kośa — fünf Hüllen, jede „innerhalb" der vorherigen, gipfelnd in Glückseligkeit als der innersten Identifikation von Brahman, mit einer methodologischen Progression (schäle ab, um zu entdecken) — hat keinen genauen traditionsübergreifenden Zwilling. Es ist ein geschätztes Atlas-Juwel.

Konvergenz-/Divergenz-Zusammenfassung (Atlas-Vorschau)

Wahrscheinliche traditionsübergreifende Konvergenz (Behauptungsebene)

Wahrscheinliche Divergenz (Begründung/Fundament)

P14 gleiche Sicht / Nicht-Schädigung · P8 Begehren/Lust-Zorn-Gier · P9 Gleichmut · P6 Dienst über Eigensucht (lokasaṃgraha) · P10 Selbstbeherrschung & Mäßigung · P13 Hingabe & Gnade · P12 Weisheit über Ritual / neti neti Wissen-durch-Nichtwissen · P5 losgelöste Pflicht · P2 apophatisches Absolutes · P15 catur-puruṣārtha / mehrfache Ziele (Behauptung weit geteilt) · P16 pañca-kośa / geschichtete Anthropologie (Behauptung lose geteilt)

P1 ātman=brahman (ein unsterbliches Selbst, identisch mit dem Absoluten) + die Advaita/Viśiṣṭādvaita/Dvaita-Begründungs-Divergenz · P11 mokṣa (Befreiung von Wiedergeburt, zyklische Zeit) · P3 māyā & die guṇas · P13 avatāra & letzter-Gedanke-Wiedergeburt · P7 sva-dharma gebunden an varṇa + das Entsagender-vs-Haushalter āśrama-Rahmungsproblem · P2 antaryāmin / Innerer Lenker + die Advaita-vs-Viśiṣṭādvaita-Lesart · P15 artha-Beinahefehlen + trivarga/apavarga-Überordnungsstruktur · P16 pañca-kośa spezifische Fünf-Hüllen-Struktur + Glückseligkeit-als-Innerstes

SCHWACH-charakteristische Juwelen zu bewahren: ātman*=*brahman (P1) mit seiner Drei-Begründungs-Advaita/Viśiṣṭādvaita/Dvaita-Lesart; antaryāmin (P2) als die kanonische panentheistische Formel; neti neti (P12) als das kanonische apophatische Siegel; die gepaarte Bṛhadāraṇyaka-Methode (P2 + P12 — bejahen-und-verneinen); mokṣa (P11) als Befreiung von zyklischem saṃsāra; der Drei-Pfade-Fächer (P5/P12/P13) als Vedāntas strukturelle Pluralität; catur-puruṣārtha (P15) als die Vier-Ziele-Architektur mit des Korpus artha-Beinahefehlen; pañca-kośa (P16) als die geschichtete Anthropologie mit Glückseligkeit-als-Innerstem.

Die drei Yogas (Orientierungsnotiz)

Die charakteristische Architektur der Gītā bietet komplementäre Pfade (yogas) zum einen Ziel — karma-yoga (P5/P6, diszipliniertes Handeln), jñāna-yoga (P12, erlösendes Wissen), bhakti-yoga (P13, liebende Hingabe), mit dhyāna (P10, Meditation) als ihrer gemeinsamen Disziplin.

Auf Begründungsebene erfordert die Rahmung Sorgfalt. Die populäre Formulierung, dass die drei Pfade „nicht rivalisierende Sekten, sondern an verschiedene Temperamente angepasst" sind, ist eine Vivekānanda-Ära neo-Vedānta-Synthese (besonders die Chicago-Vorträge von 1893), nicht klassische Gītā. Krishna sagt in Kapitel 12, bhakti sei der leichtere Pfad und der formlos-unpersönliche sei „mit größerer Mühe" — es gibt eine Rangordnung, nicht nur eine flache Pluralität. Klassische Schullesarten ranken die Pfade unterschiedlich:

• Advaita (Śaṅkara) behandelt jñāna als höchsten — die direkte Erkenntnis von tat tvam asi; karma-yoga ist vorbereitend und bhakti für jene, die jñāna noch nicht können.
• Viśiṣṭādvaita (Rāmānuja) und Dvaita (Madhva) behandeln bhakti als höchsten — mit karma-yoga vorbereitend und jñāna unfähig, den persönlichen Herrn allein zu erreichen.

Diese Destillation entscheidet nicht — das strukturelle Merkmal (Vedāntas charakteristische Pluralität gültiger Routen) ist selbst ein Kandidat für einen SCHWACH-charakteristischen Beitrag zum Unions-Kompass, aber die neutrale-Pluralität-nach-Temperament-Rahmung ist eine Überlagerung des 19.–20. Jahrhunderts.

Qualität

• Quellenabdeckung: alle 136 Kapitel-/Upanishad-Prinzipien über die 31 Dateien auf Buchebene ordnen ≥1 Kernprinzip zu.

• Rückverfolgbarkeit: jedes Kernprinzip listet abgedeckte Kapitel-/Upanishad-Prinzipien + Belege.

• Eigenständiges Verständnis: jedes Prinzip so formuliert, dass es für einen Außenstehenden verständlich ist, mit separat gekennzeichneter rahmenspezifischer Begründung (Behauptung-vs-Begründung).

• Umfang: Vedānta, die Gītā + alle dreizehn Haupt-Upanishaden von Humes Sammlung — das klassische Haupt-Upanishaden-Set ist vollständig, repräsentierend zwei der drei Beine des prasthāna-trayī (das dritte Bein — die Brahma-Sūtras — ist bewusst zurückgestellt).

• Strukturelle Vollständigkeit: BESTANDEN (9/9 kanonische Taxonomien aus dem Methodenleitfaden abgedeckt).

• Eigenständige Prinzipien: 1. Tri-guṇa — bereits P3. 2. Tri-mārga / Tri-yoga — bereits P5/P12/P13. 3. Catur-puruṣārtha — neues P15. 4. Pañca-kośa — neues P16.

• Unterelemente (klar verankert): Catur-mahāvākya — Unterelement von P1. Antaryāmin — Unterelement von P2. Neti neti — Unterelement von P12. Catur-āśrama / Entsagender-vs-Haushalter-Rahmungsproblem — Unterelement von P7.

• Zurückstellungen (explizit, mit Kategorie + Kriterium): (a) Aṣṭāṅga-yoga (Patañjalis acht Glieder) — Kategorie 2 (außerhalb des Textfokus). (b) Brahma-Sūtras — Kategorie 2 (außerhalb des Textfokus). (c) Müller SBE Upanishaden — Kategorie 1 (PD-Quelle wirklich nicht verfügbar — Zugang blockiert).