Buddhism (Theravāda) — Principles

Bouddhisme (Theravāda) — Principes fondamentaux

Ensemble minimal de principes opérationnels synthétisés à partir de la distillation du Dhammapada en 26 chapitres plus échantillonnage représentatif des nikāya (DN, MN, SN, AN). Sources : Müller, SBE X (1881) pour le Dhammapada ; Warren Buddhism in Translations (1896) pour les sélections SN/MN/AN ; Rhys Davids Dialogues of the Buddha (1899/1910/1921) pour DN. Méthode : le guide méthodologique. Ceci est une lecture structurée, non faisant autorité (aucun réviseur interne à la tradition n'a été obtenu). Chaque principe comporte une note inter-traditions — la revendication qui peut converger avec d'autres traditions vs le fondement qui peut diverger — pour alimenter l'Atlas inter-traditions.

Note translinguistique : les termes pāli en translittération apparaissent dans les titres des principes, le glossaire des intraduisibles, et les citations directes où l'anglais de l'édition nommée est la revendication porteuse. La prose de synthèse explique en français avec des références explicites d'ancrage au glossaire.

Pourquoi 17

17 a émergé du regroupement des principes de chapitres du Dhammapada par intention, puis étendu avec le matériel des nikāya. Centres : Esprit (P1), Désir ardent (P3) et Libération (P10) reviennent à travers le plus de chapitres. L'échantillonnage des nikāya étend plutôt que remplace le noyau du Dhammapada, faisant émerger deux principes supplémentaires du DN (P14 éthique sociale réciproque du Sigālovāda ; P15 la politique dharmique du Cakkavatti-Sīhanāda), plus deux structures canoniques justifiant des principes autonomes : P16 Tisaraṇa (Trois Refuges) et P17 Pañca Sīlāni (Cinq Préceptes). Les Quatre Nobles Vérités et l'Origine Dépendante sont intégrées dans P3, P8 et P10 comme le cadre diagnostic-prescriptif du modèle médical.

Les 17 principes

P1 — Primat et culture de l'esprit (citta, appamāda)

Tout ce que nous sommes est fait par l'esprit ; parole et action suivent la pensée. L'esprit agité doit être gardé, redressé et dompté, et la vigilance (appamāda) est « le chemin de l'immortel ». Un esprit dompté est notre plus grande aide ; un esprit indompté, notre plus grand tort.

Couvre : Ch1-P1, Ch2-P1/P2/P3/P4, Ch3-P1/P2/P3/P4, Ch23-P3 · Évidence : Dhp 1–2, 21, 33–43, 326
Intraduisible : appamāda (vigilance/diligence/attention soutenue)
Note inter-traditions : la revendication (la vie intérieure gouverne la conduite ; l'attention est centrale) converge largement ; le fondement (pas de législateur divin ; l'esprit comme processus conditionné) est non-théiste.

P2 — Les trois caractéristiques de l'existence (anicca, dukkha, anattā) ; les cinq agrégats comme analytique ; paṭiccasamuppāda comme substrat causal

Toutes les choses conditionnées sont impermanentes (anicca), insatisfaisantes (dukkha), et sans soi permanent (anattā). Le corps et le monde sont bulle, écume et mirage ; le sage ne s'identifie pas au nom-et-forme. MN 72 (Aggi-Vacchagotta) donne le fondement analytique canonique : le Tathāgata « connaît la nature de la forme, de la sensation, de la perception, des prédispositions, de la conscience — et comment chacune surgit et comment chacune périt », et est libéré parce que « toutes les imaginations, agitations ou pensées orgueilleuses concernant un Ego ou quoi que ce soit appartenant à un Ego, ont péri ». Les cinq agrégats (pañca khandhā — rūpa, vedanā, saññā, saṅkhārā, viññāṇa — voir taxonomies canoniques) sont la méthode diagnostique par laquelle l'anattā est démontrée : la forme n'est pas Ego, la sensation n'est pas Ego, la perception n'est pas Ego, les prédispositions ne sont pas Ego, la conscience n'est pas Ego (SN 22.59) — l'anattā est ce qui est trouvé quand chaque agrégat est examiné, pas ce qui est postulé. Les agrégats sont inséparables de la conclusion qu'ils produisent. Sous l'analyse des agrégats se trouve la doctrine canonique plus profonde de l'Origine Dépendante (paṭiccasamuppāda — voir taxonomies canoniques) : la chaîne de conditionnement à douze liens avijjā → saṅkhārā → viññāṇa → nāmarūpa → saḷāyatana → phassa → vedanā → taṇhā → upādāna → bhava → jāti → jarā-maraṇa (SN 12.1–12.2, Warren §9) est le substrat causal des trois caractéristiques — aucun soi permanent n'est trouvé dans aucun agrégat parce que chaque agrégat surgit en dépendance de conditions, jamais de lui-même. SN 22.90 / SN 12.15 Kaccāna(gotta) nomme cela la doctrine du milieu (majjhena dhammaṃ deseti) entre éternalisme et annihilationisme : pas « les choses ont l'être », pas « les choses n'ont pas l'être », mais « De l'ignorance dépend le karma ; du karma dépend la conscience… » La question substantialiste mal formée — « qu'est-ce que X / qui a X ? » — est rejetée (SN 12.35) et remplacée par une réponse d'Origine Dépendante. Ainsi la revendication de l'anattā est structurellement fondée dans la chaîne de conditionnement, pas dans un déni plat de l'âme.

Couvre : Ch5-P2, Ch11-P1, Ch13-P2, Ch20-P3, Ch25-P3, MN-C8, MN-C10, MN-P3, SN-C1, SN-C2, SN-C3, SN-C10, SN-C11, SN-C12, SN-C17, SN-P1, SN-P2 · Évidence : Dhp 62, 147–151, 170, 277–279, 367 ; MN 44 (trois sensations), MN 72 (cinq agrégats / non-Ego), MN 26 (analyse sujet-à-naissance) (échantillonnage nikāya — voir books/28-majjhima-nikaya.md) ; SN 22.59 Anattalakkhaṇa — l'articulation canonique, le second discours du Buddha (échantillonnage nikāya — voir books/29-samyutta-nikaya.md) ; SN 22.85 Yamaka (rejet de la lecture annihilationiste), SN 22.112, SN 5.10 Vajirā (simile du chariot) ; SN 12.1–12.2 la chaîne complète des douze-nidāna (Warren §9), SN 22.90 / SN 12.15 Kaccāna(gotta) doctrine-du-milieu, SN 12.35 rejet de question mal formée (échantillonnage nikāya — voir books/29-samyutta-nikaya.md SN-C1, SN-C10, SN-C11, SN-P1) · Travail futur : DN 15 Mahānidāna (le plus long discours canonique sur l'Origine Dépendante) — référencé dans l'argument structurel de ce principe mais pas ancré verbatim du matériel dans le corpus ; signalé pour futur / Travail futur contre Rhys Davids Dialogues vol. II (DP-disponible ; lacune de lecture pas lacune de source)
Intraduisible : anicca, dukkha, anattā, pañca khandhā (cinq agrégats : rūpa, vedanā, saññā, saṅkhārā, viññāṇa), vedanā (les trois sensations) ; paññatti (désignation — le chariot de Vajirā) ; paṭiccasamuppāda (Origine Dépendante) et les douze nidānas énumérés (avijjā, saṅkhārā, viññāṇa, nāmarūpa, saḷāyatana, phassa, vedanā, taṇhā, upādāna, bhava, jāti, jarā-maraṇa) ; majjhena dhammaṃ deseti (la « doctrine du milieu »)
Note inter-traditions : divergence la plus marquée dans tout le corpus. L'impermanence converge largement ; mais l'anattā (pas d'âme permanente) contredit directement l'affirmation Abrahamique/Hindoue d'une âme/ātman. La revendication (« ne vous attachez pas au transitoire ») converge ; le fondement (il n'y a pas de soi à sauver) diverge fondamentalement. Renforcement nikāya : le mouvement analytique de MN 72 — l'anattā est ce qui est trouvé quand on examine les agrégats, pas ce qui est postulé — aiguise l'axe de l'Atlas. Le Bouddhiste et le Vedāntin / Chrétien / Musulman conviennent qu'il y a quelque chose au-delà de la prédication ; ils ne sont pas d'accord sur si quelque chose portant la prédication continue. SN 22.59 ajoute la chronologie canonique : c'est la doctrine #2, délivrée au groupe de cinq dans la même séance que le Premier Sermon, avant qu'il y ait des laïcs ou des écritures bouddhistes — l'anattā n'est pas un développement tardif mais constitutif du Theravāda dès le départ. SN 22.85 (Yamaka) est le clarificateur critique pour l'Atlas : l'anattā n'est pas la doctrine que « le soi est annihilé à la mort » — c'est de « l'hérésie méchante » ; c'est la doctrine que la question présuppose un référent que l'analyse a dissous. Ajout révision structurelle — paṭiccasamuppāda comme substrat causal : la chaîne de conditionnement converge (au niveau de la revendication) avec les ontologies processus-relationnelles (Whitehead, Hartshorne), l'analyse causale aristotélicienne (les quatre causes), la théorie du faisceau de Hume, et la pensée systémique moderne ; le fondement diverge nettement (pas de cause première ; la renaissance comme un nœud dans la chaîne ; pas de telos externe à la boucle de conditionnement ; le rejet de la question substantialiste mal formée lui-même un défi structurel à une grande partie du discours théiste et védique).

P3 — Le désir ardent (taṇhā) est l'origine de la souffrance — le membre étiologique des Quatre Nobles Vérités ; le nidāna vedanā → taṇhā

La soif — de plaisir, d'existence, de possessions — est la racine auto-renouvelante de la renaissance et du chagrin. S'accrocher abandonne le vrai but ; de l'attachement viennent le deuil et la peur. Le désir ardent doit être déraciné à sa source. MN 26 introduit la distinction critique entre le désir ignoble (pour ce qui est lui-même sujet à naissance, déclin, mort) et le désir noble (pour le nibbāna inconditionné). L'autobiographie pré-éveil du Buddha est le paradigme : lui-même était sujet à naissance, désirant ce qui était sujet à naissance, jusqu'à ce qu'il perçoive sa misère et tourne son aspiration vers ce qui en est libre. Structure canonique nommée (cattāri ariyasaccāni — voir taxonomies canoniques) : ce principe est le membre étiologique (deuxième vérité, samudaya) des Quatre Nobles Vérités. Le premier sermon du Buddha (SN 56.11 Dhammacakkappavattana — contenu via Warren §74 / DN 22 parallèle) cadre la doctrine Theravāda comme un modèle médical — diagnostic (dukkha, la première vérité, nommée à P2 dans les trois caractéristiques), étiologie (samudaya = taṇhā, ce principe), pronostic (nirodha, cessation, à P10), traitement (magga = l'Octuple Sentier, à P8). Argument structurel pour le placement en sous-élément (forme requise Apprentissage 6) : les quatre vérités comme cadre diagnostic-et-prescriptif unifié ne sont pas la même chose que P3 / P8 / P10 individuellement — P3 est le désir-comme-tel, P8 est le sentier-comme-culture, P10 est l'état-but. La structure à quatre temps est ce qui fait du Bouddhisme Theravāda un modèle médical (diagnostic → étiologie → pronostic → traitement) plutôt qu'une liste d'enseignements. P3 / P8 / P10 ensemble nomment la structure explicitement, chacun pointant vers les autres et vers le locus classicus (SN 56.11), avec la revendication du modèle médical rendue explicite ici. La structure à quatre temps est aussi condensée verbatim dans le Dhammapada lui-même : Dhp 191 les nomme — « À savoir la douleur, l'origine de la douleur, la destruction de la douleur, et l'octuple voie sainte qui mène à l'apaisement de la douleur » (Müller verbatim) — un seul verset dans le texte source propre du corpus. Une seconde structure canonique vit aussi ici au niveau du nidāna (par nommage explicite Apprentissage 6) : le lien vedanā → taṇhā dans la chaîne des douze-nidāna (P2, paṭiccasamuppāda) est le nœud exact où le désir surgit de la sensation — P3 est structurellement intérieur à la chaîne de conditionnement à ce lien. Trois racines malsaines nommées ensemble (tayo akusalamūlā / Trois Poisons — voir taxonomies canoniques) : les trois ensemble — rāga (avidité/passion, parfois lobha), dosa (haine), moha (illusion) — sont la taxonomie canonique Theravāda des akusala-mūla. SN 35.28 (Ādittapariyāya / Sermon du Feu) nomme les trois comme les aggi (feux) : « l'œil est en feu, les formes sont en feu… en feu de rāga, de dosa, de moha ». AN 3.69 les nomme comme racines. P3 couvre rāga/lobha (avidité) ; P6 couvre dosa (haine) ; moha (illusion) est à la tête de paṭiccasamuppāda (le nœud avijjā / ignorance de P2) et est l'opposé de paññā (P9, sagesse). Les trois sont structurellement traversés par P3+P6+P9 — nommés ensemble ici pour l'explicitation de la taxonomie canonique.

Couvre : Ch6-P5, Ch11-P3, Ch14-P4, Ch16-P1/P3, Ch24-P1/P2/P3/P4, Ch21-P2/P3, MN-C1, SN-C5, SN-C6, SN-C8, SN-C15, SN-P3, SN-P4, SN-P5, AN-C1, AN-P1 · Évidence : Dhp 212–216, 334–359, 191 (l'énumération canonique à quatre temps dans le texte source propre du corpus — Müller verbatim, voir Ch14-C9 dans books/14-the-buddha.md) ; MN 26 les deux désirs ; SN 56.11 Dhammacakkappavattana — l'articulation canonique : « la noble vérité de l'origine de la misère est taṇhā … désir de plaisir sensuel, désir d'existence permanente, désir d'existence transitoire » (contenu via Warren §74 / DN 22 §§17–21 parallèle puisque Warren ne donne pas SN 56.11 seul) ; SN 22.22 Bhāra (le « fardeau » = cinq agrégats d'attachement ; « prendre » = taṇhā ; « poser » = cessation de taṇhā) ; SN 35.28 Ādittapariyāya (les trois feux : rāga, dosa, moha) ; AN 3.69 / AN 3.33 (les trois racines — lobha, dosa, moha ; voir AN-C1, AN-P1) (échantillonnage nikāya — voir books/29-samyutta-nikaya.md et books/30-anguttara-nikaya.md)
Intraduisible : taṇhā (soif/désir ardent) ; le « love » plat de Müller rend parfois taṇhā, PAS mettā — une mise en garde critique pour l'Atlas (Dhp 209–220). Le MN 26 de Warren aplatit également chanda / aspiration saine en « craving » — préservant l'aplatissement de Müller dans l'échantillonnage nikāya ; les deux sont des problèmes futurs. Ajouts structural-completeness : cattāri ariyasaccāni (les Quatre Nobles Vérités, nommées dans le principe comme le cadre du modèle médical) ; les trois modes de taṇhā (kāma-taṇhā sensuel, bhava-taṇhā pour l'existence, vibhava-taṇhā pour la non-existence) ; akusalamūlā / les trois racines malsaines — rāga/lobha, dosa, moha ; aggi (les « feux » de SN 35.28)
Note inter-traditions : la revendication (le désir désordonné cause la souffrance) converge avec l'ascétisme de nombreuses traditions ; le fondement (le désir lui-même, pas simplement le désir désordonné, lie à la renaissance) est distinctivement bouddhiste. MN 26 aiguise l'image : ce n'est pas le désir-comme-tel qui est rejeté mais le désir-pour-ce-qui-est-conditionné ; l'aspiration vers l'inconditionné est elle-même appelée « noble » — faisant de l'analogue inter-traditions le plus proche l'ordo amoris chrétien / Augustin sur les amours justement ordonnés, pas simplement la suppression ascétique. SN 56.11 Dhammacakkappavattana fournit la taxonomie canonique de trois taṇhā — kāma-taṇhā (sensuel), bhava-taṇhā (pour l'existence), vibhava-taṇhā (pour la non-existence) — et SN 22.22 (Bhāra) fournit l'image du « fardeau » : le désir est le soulèvement des cinq agrégats d'attachement sur les épaules ; la libération est les poser. Les deux affinent la lecture de l'Atlas : pas « le désir est mauvais » mais « la structure du désir-et-de-l'attachement est la structure de l'existence saṃsārique elle-même ». Ajout structural-completeness — Quatre Nobles Vérités comme comparateur de forme inter-traditions : la structure diagnostic-prescriptive du modèle médical (diagnostic-étiologie-pronostic-traitement) est un fort comparateur de forme inter-traditions avec la pédagogie médicale hippocratique, les cadres modernes de résolution de problèmes, et certains arcs chrétiens « chute / péché / rédemption / sanctification ». Convergence de forme (le cadre diagnostic à quatre temps) ; divergence de fondement (l'étiologie est taṇhā pas le péché originel ; le remède est le sentier pas la grâce ; le pronostic est nirodha pas la communion éternelle).

P4 — Karma : chacun est auteur et héritier de ses propres actes

Les bonnes et mauvaises actions portent fruit, dans ce monde et le suivant ; le mal est auto-engendré et retombe sur son auteur ; aucun lieu dans le cosmos n'abrite quelqu'un de ses actes.

Couvre : Ch1-P3, Ch5-P4, Ch9-P1/P2/P3/P4, Ch12-P3, Ch16-P5 · Évidence : Dhp 1–2, 66, 116–128, 161–165
Note inter-traditions : la revendication (les actes moraux ont des conséquences ; on récolte ce qu'on sème) converge très largement ; le fondement (causalité karmique impersonnelle à travers les renaissances, pas de Dieu juge) diverge du jugement/grâce théiste.

P5 — Le soi est son propre refuge et maître ; la purification est non transférable

« Le soi est le seigneur du soi. » On doit se soumettre soi-même, être son propre refuge, et se purifier soi-même — personne ne peut purifier un autre. Réformez-vous vous-même avant d'instruire les autres. Le Mahāparinibbāna Sutta (DN 16) donne à ce principe sa forme canonique Theravāda : la commission du Buddha mourant « Soyez des îles/lampes pour vous-mêmes » (attadīpā, dhammadīpā) — ne prenez aucun refuge externe sauf le Dhamma — et son refus de nommer un successeur : le Dhamma et le Vinaya eux-mêmes sont l'enseignant. DN 16 institue aussi les Quatre Grandes Références (mahāpadesā) : même une affirmation « J'ai entendu cela du Buddha lui-même » doit être testée contre les Suttas et le Vinaya, non reçue sur autorité.

Couvre : Ch8-P2, Ch12-P1/P2/P4, Ch25-P6, Ch10-P5, Ch6-P3, DN-C7, DN-C8, DN-C10, DN-P2 · Évidence : Dhp 103–105, 157–166, 380 ; DN 16 II.26, IV.7–11, VI (échantillonnage nikāya — voir books/27-digha-nikaya.md)
Intraduisible : attā ici = agent moral conventionnel, lu contre anattā (P2) ; + attadīpā / dhammadīpā (« soi/dhamma comme île/lampe », avec la glose « île » de Buddhaghosa préservée) ; mahāpadesā (les quatre « grandes références » pour tester les enseignements).
Note inter-traditions : la revendication (responsabilité morale personnelle ; intégrité avant d'enseigner) converge ; le fondement (pas de purification médiatisée par la grâce/sacrement/mérite d'un autre) diverge nettement du Christianisme, du Bhakti, de la Terre Pure, etc. Renforcement nikāya (DN 16) : la dernière instruction du Buddha — aucun successeur nommé, le Dhamma seul enseigne, et même les paroles prétendument du Buddha doivent être testées contre les Suttas existants — forclôt les structures formelles de succession apostolique ou d'autorité d'enseignant vivant infaillible que certaines traditions théistes instituent explicitement, bien que le Saṅgha Theravāda ait ses propres structures de précepteur-lignage (la relation upajjhāya / précepteur dans le vinaya ; l'établissement monastique sri-lankais Mahāvihāra comme autorité définissant le canon ; la désignation theravāda elle-même signifiant « la doctrine des anciens »). C'est une donnée de niveau Atlas — l'injonction attadīpā + mahāpadesā de DN 16 est normative contre toute autorité vivante infaillible tandis que la tradition vécue a des autorités structurelles qui approximent (sans prétendre à l'infaillibilité) ce que les traditions théistes nomment explicitement. Complémentarité inter-traditions avec P16 (Tisaraṇa) : l'attadīpā de DN 16 (« soyez des îles/lampes pour vous-mêmes ») établit le pôle interne de prise de refuge ; la formule Tisaraṇa de P16 (Buddha-Dhamma-Saṅgha) est le pôle externe d'affiliation communautaire. L'érudition traite les deux comme complémentaires, non contradictoires (Gethin 1998 ch.5 ; Rahula 1974 ch.7) : le refuge externe est la forme d'affiliation communautaire ; le refuge interne est la substance sotériologique.

P6 — Non-haine et non-nuisance (avera, ahiṃsā, mettā)

« La haine ne cesse pas par la haine mais par l'amour — une vieille règle. » Vainquez la colère par son contraire ; ne faites de mal à aucun être vivant, car tous craignent la mort ; le noble est connu par sa compassion. Le Tevijja Sutta (DN 13) étend cela en une discipline méditative quadruple — les brahmavihāra : imprégner chaque direction (au-dessus, en-dessous, autour, partout) de mettā (bienveillance), karuṇā (compassion), muditā (joie sympathique), et upekkhā (équanimité), « à portée lointaine, devenu grand, et au-delà de toute mesure ». Le Buddha recadre « l'union avec Brahmā » comme la culture d'un cœur sans limites, pas la récitation de versets védiques — explicitement accessible à « un maître de maison, ou un de ses enfants, ou un homme de naissance inférieure dans n'importe quelle classe ».

Couvre : Ch1-P2, Ch10-P1, Ch17-P1/P2/P3/P4, Ch19-P4, Ch23-P1, Ch26-P4, DN-C5, DN-C6, DN-P5 · Évidence : Dhp 5, 129–132, 221–234, 405 ; DN 13 §§35, 76–81 (échantillonnage nikāya — voir books/27-digha-nikaya.md)
Intraduisible : avera (non-haine, le « love » de Müller), ahiṃsā, mettā (bienveillance), + karuṇā (compassion), muditā (joie sympathique), upekkhā (équanimité) ; les quatre ensemble : brahmavihāra (« demeures divines »).
Note inter-traditions : parmi les plus forts candidats de convergence (cf. non-rétribution chrétienne, ahiṃsā jaïn) ; les fondements diffèrent (pas de commandement de Dieu ; enraciné dans la vision + le souhait de mettre fin à la souffrance de tous les êtres). Renforcement nikāya (DN 13) : le schéma brahmavihāra donne à ce principe sa forme la plus cultivable, technique — quatre états discrets, chacun imprégné « dans chaque direction ». L'appropriation par le Buddha de « l'union avec Brahmā » comme le fruit de ces cultures (pas un résultat rituel védique) est un cas d'école de l'Atlas de même-mot/référent-différent : vocabulaire théiste, fondement non-théiste. La critique des Tevijja des « aveugles en chaîne » de la tradition maître-élève sans expérience de première main se replie aussi dans P9 (paññā / sagesse testée).

P7 — Retenue éthique du corps, de la parole et de l'esprit (sīla)

Gardez les trois portes ; retenez la parole et finissez la contention ; la pureté intérieure, pas l'austérité extérieure ou la simple robe, rend saint ; purifiez le soi graduellement de ses souillures.

Couvre : Ch4-P3, Ch10-P2/P4, Ch17-P4, Ch18-P1/P2/P4, Ch22-P2/P3, Ch25-P1 · Évidence : Dhp 231–234, 235–255, 360–382
Intraduisible : sīla (vertu/discipline morale)
Note inter-traditions : la revendication (conduite disciplinée ; paroles correspondant aux actes) converge largement ; le fondement (la discipline comme entraînement vers la libération, pas obéissance à un législateur) est non-théiste.

P8 — Le Sentier et l'effort personnel — l'ariyo aṭṭhaṅgiko maggo (Noble Octuple Sentier), les tisso sikkhā (Trois Entraînements), les satipaṭṭhāna (Quatre Fondements de l'Attention) ; le membre traitement des Quatre Nobles Vérités

« Tu dois toi-même faire un effort. Les Tathagatas (Buddhas) ne sont que des prédicateurs » — le verbatim de Müller de Dhp 276 ; le sentier est montré par un autre mais parcouru par soi-même. Il y a une Voie, le Noble Octuple Sentier (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo — voir taxonomies canoniques), avec ses huit facteurs : (1) sammā-diṭṭhi (vue juste, c.-à-d. connaissance des Quatre Vérités), (2) sammā-saṅkappa (aspiration juste : renoncement, bienveillance, bonté), (3) sammā-vācā (parole juste : s'abstenir de mentir, médire, injurier, parole vaine), (4) sammā-kammanta (action juste : s'abstenir de tuer, voler, inconduite sexuelle), (5) sammā-ājīva (moyens d'existence justes), (6) sammā-vāyāma (effort juste), (7) sammā-sati (attention juste), (8) sammā-samādhi (concentration juste : les quatre jhānas). Parcourez-le et mettez fin au chagrin. Le récit d'éveil de MN 26 est l'attestation canonique de l'effort personnel : sous deux enseignants Gotama a maîtrisé les plus hautes réalisations qu'ils avaient atteintes, a trouvé que ni l'une ni l'autre ne menait à « l'aversion, l'absence de passion, la cessation, la quiétude, la connaissance, la sagesse suprême et le Nirvana », les a abandonnés, et a continué seul jusqu'à Uruvelā. MN 6 fournit l'épine dorsale opérationnelle : chaque fruit contemplatif, jusqu'à et y compris la libération finale, repose sur la même séquence — « parfait dans les préceptes, amener ses pensées à un état de quiétude, pratiquer diligemment les transes, atteindre la vision, et fréquenter les lieux solitaires ». Ce sont les Trois Entraînements (tisso sikkhā — voir taxonomies canoniques) : sīla (conduite éthique) → samādhi (concentration) → paññā (sagesse). Structurellement, les Trois Entraînements sont le regroupement pédagogique canonique Theravāda des huit facteurs de l'Octuple Sentier (le regroupement 3+3+2 — sīla = facteurs 3–5, samādhi = 6–8, paññā = 1–2 — est une systématisation de l'ère du Visuddhimagga ; le trois-fois est dans DN 16 II.4, AN 3.88–89, MN 6 Ākaṅkheyya). DN 22 (Mahāsatipaṭṭhāna) nomme le sentier « l'unique » (ekāyano maggo) et détaille les huit facteurs, et DN 22 donne aussi les Quatre Fondements de l'Attention canoniques (satipaṭṭhāna — voir taxonomies canoniques) : observation de kāya (corps), vedanā (tonalité de ressenti), citta (esprit), et dhammā (objets mentaux) — le noyau opérationnel du membre sammā-sati. DN 2 (Sāmaññaphala) donne la forme graduée la plus détaillée du sentier — de la conduite extérieure à travers les quatre jhānas jusqu'à la vision, la destruction des āsavas, et l'état d'arahant, chaque échelon « meilleur et plus doux » que le précédent. Structure canonique nommée (cattāri ariyasaccāni, seconde nomination) : ce principe est aussi le membre traitement (quatrième vérité, magga) des Quatre Nobles Vérités (voir P3 pour le cadre du modèle médical). Le premier sermon du Buddha couple explicitement l'ariyo aṭṭhaṅgiko maggo avec le quatrième membre des Quatre Vérités (SN 56.11 / SN-P5 ; Dhp 191 verbatim : « l'octuple voie sainte qui mène à l'apaisement de la douleur »). Argument structurel (Apprentissage 6) : nommer les Quatre Nobles Vérités comme cadre et l'Octuple Sentier comme son quatrième membre est ce qui rend le sentier intelligible comme traitement plutôt que comme une liste autonome de pratiques ; les quatre vérités intègrent P3 + P10 + P8 comme le diagnostic-et-remède du modèle médical canonique.

Couvre : Ch20-P1/P2, Ch2-P4, Ch14-P5, Ch7-P3, MN-C2, MN-C11, MN-P4, MN-P6, DN-C1, DN-C11, DN-C12, DN-C14, DN-P1, DN-P3, DN-P4, SN-C14, SN-C15, SN-C16, SN-P5, SN-P6 · Évidence : Dhp 273–276, 276, 190–192 (l'octuple voie sainte nommée dans Dhp 191 dans le corpus) ; MN 26 éveil, MN 6 Ākaṅkheyya ; DN 2 §§63–98 sentier gradué, DN 22 §§1–3, §§17–21 Quatre Vérités + Octuple Sentier catalogués, DN 22 les Quatre Fondements de l'Attention (échantillonnage nikāya — voir books/27-digha-nikaya.md) ; SN 56.11 Dhammacakkappavattana — l'inception canonique : la « roue du dhamma » est mise en mouvement avec la Voie du Milieu, les Quatre Nobles Vérités, et le Noble Octuple Sentier ; SN 45 Magga-saṃyutta (Sentier détaillé) ; SN 47 Satipaṭṭhāna-saṃyutta (attention juste comme « la seule voie ») (échantillonnage nikāya — voir books/29-samyutta-nikaya.md)
Intraduisible (ajout nikāya) : sīla → samādhi → paññā (les tisso sikkhā — Trois Entraînements) ; jhāna (Warren : « transes ») ; ekāyano maggo (la « seule voie ») ; ariyo aṭṭhaṅgiko maggo (le Noble Octuple Sentier avec les huit facteurs sammā énumérés ci-dessus) ; satipaṭṭhāna (Quatre Fondements de l'Attention, avec les quatre objets kāya / vedanā / citta / dhammā nommés) ; āsava (intoxications mentales / « flots mortels ») ; ajout structural-completeness : cattāri ariyasaccāni (Quatre Nobles Vérités) — nommées ici comme le cadre intégrateur du sentier au membre magga
Note inter-traditions : la revendication (il y a un sentier défini requérant l'effort personnel) converge avec les traditions disciplinées ; le fondement (effort personnel sans grâce divine) diverge des traditions centrées sur la grâce — un axe clé de l'Atlas. Nuance MN 26 pour l'Atlas : le sentier a été rendu disponible par le choix du Buddha d'enseigner (malgré sa réticence initiale) (MN-C3, C12) — donc « effort personnel sur un sentier trouvé » est la formulation plus vraie que la pure auto-sotériologie. Cela se rapproche plus des modèles « parole-prêchée-puis-foi-personnelle » que des traditions de pure-grâce, et s'en éloigne plus que le Dhammapada seul ne le suggère. La formulation « unique et seule voie » de DN 22 durcit l'exclusivisme intra-tradition — une caractéristique dont le poids pour l'Atlas doit être mis en balance avec des formulations analogues de « porte étroite » / « chemin droit » ailleurs.

P9 — Sagesse et discernement de la vérité (paññā)

La vue juste distingue la vérité de la non-vérité, le sentier du non-sentier ; l'apprentissage est réalisation intérieure, pas récitation verbale ; l'ignorance (avijjā) est la pire souillure. L'enseignement doit être testé contre sa propre expérience, non reçu sur autorité — la posture canonique du « voyez par vous-mêmes » du Kālāma Sutta (AN 3.65) est verbatim dans le Devadūta Sutta de l'AN (AN 3.36) : « ce que j'ai par moi-même, sans aide, connu, et vu, et appris, cela je vous le dis ». MN 63 (Cūḷamālunkya) et MN 72 (Aggi-Vacchagotta) délivrent le corollaire : la certitude métaphysique spéculative n'est pas la sagesse recherchée. Le Buddha refuse de déclarer les questions cosmologiques et post-mortem (le monde éternel ? le Tathāgata après la mort ?) parce qu'elles « ne profitent pas, ni n'ont à voir avec les fondamentaux de la religion, ni ne tendent vers… la sagesse suprême et le Nirvana » ; la parabole de la flèche empoisonnée rend le point pastoral. La juste paññā est diagnostique-et-thérapeutique, pas théorique.

Couvre : Ch1 (vérité), Ch3-P3, Ch5-P3, Ch18-P3, Ch19-P2, Ch22-P5, Ch25-P5, AN-C9, AN-P5, MN-C4, MN-C5, MN-C6, MN-C7, MN-P1 · Évidence : Dhp 11–12, 256–272, 282 ; AN 3.36, 3.18, 3.37 (échantillonnage nikāya — voir books/30-anguttara-nikaya.md) ; MN 63 flèche empoisonnée, MN 72 « jungle de vues » (échantillonnage nikāya — voir books/28-majjhima-nikaya.md)
Intraduisible : paññā (sagesse/vision), avijjā (ignorance/méconnaissance), + avyākata (les questions spéculatives « non déclarées »), cattāri ariyasaccāni (Quatre Nobles Vérités comme le diagnostic déclaré)
Note inter-traditions : la revendication (sagesse plutôt que simple connaissance ; discerner la vérité ; tester avant de croire) converge fortement — c'est une convergence clé de l'Atlas avec « examinez votre conscience » chrétien/juif/musulman, la « lumière intérieure » quaker, l'anubhava védantique, et l'épistémique scientifique moderne ; le fondement (vision des trois caractéristiques spécifiquement ; le Buddha comme vérificateur modèle, pas révélateur divin) est spécifique au cadre. Renforcement nikāya (MN) : la doctrine avyākata ajoute une couche distinctive — paññā n'est pas seulement « testée » mais bornée (certaines questions sont hors-sujet non parce qu'impossibles à répondre mais parce que leurs réponses ne libèrent pas). Cela se trouve en tension considérable avec les traditions théologiques qui prennent le contenu métaphysique (la nature de l'âme, l'existence de Dieu, l'au-delà) comme partie de la sagesse salvifique. Fort signal pour l'Atlas : les traditions de sagesse-pratique (Stoïcisme, Confucianisme, une grande partie de l'éthique rabbinique) convergent ; les traditions de sagesse-doctrinale (Christianisme crédal, kalām, Vedānta) divergent.

P10 — Libération (nibbāna) est la plus haute paix et félicité — le membre cessation des Quatre Nobles Vérités ; le voyage sotériologique à quatre étapes (report avec ancrage dans le corpus)

L'apaisement du désir est l'inconditionné, « l'autre rive », la plus haute félicité ; le libéré met fin à la renaissance et est sans trace et inattaquable. La parabole de l'extinction du feu de MN 72 donne le fondement apophatique canonique : le Tathāgata libéré est, comme un feu dont le combustible est épuisé, au-delà de la prédication quadruple — dire qu'il renaît, ne renaît pas, les deux, ou ni l'un ni l'autre ne « conviendrait pas au cas ». Il est « profond, incommensurable, insondable, comme le puissant océan ». C'est le texte-source scripturaire de toute l'apophase bouddhiste ultérieure (et un cousin structurel de la structure de prédication quadruple qui « ne convient pas au cas » — systématisée plus tard dans le Mahāyāna comme catuṣkoṭi). Nuance commentariale Theravāda (Buddhaghosa, Visuddhimagga) : le cadrage sutta canonique est cessation (nirodha) ; la tradition commentariale Theravāda déplie cela positivement comme l'amata-dhātu (l'élément immortel) — un des quatre paramattha-dhamma — donc « cessation » dans le langage sutta n'est pas simple absence mais l'amata inconditionné dont la nature est dépliée positivement dans le commentaire. Le cadrage « cessation » du principe est la formulation SN-canonique que la tradition commentariale déplie ensuite positivement ; la lecture moderniste (Buddhadāsa, certains Theravāda occidentaux) prend nibbāna comme libération psychologique dans cette vie même. Structure canonique nommée (cattāri ariyasaccāni, troisième nomination) : ce principe est aussi le membre pronostic / cessation (troisième vérité, nirodha) des Quatre Nobles Vérités (voir P3 pour le cadre du modèle médical). Le premier sermon du Buddha nomme dukkha-nirodha-ariyasaccaṃ comme la troisième vérité (SN 56.11 / Warren §74 / DN 22 parallèle ; Dhp 191 verbatim : « la destruction de la douleur ») ; SN 22.59 clôt le discours sur l'anattā avec la signature sotériologique — vision → détachement → libération → « la renaissance est épuisée ». Quatre Nobles Personnes (cattāri ariya-puggalā — voir taxonomies canoniques) — le sentier est canoniquement articulé comme quatre étapes d'éveil : sotāpanna (entré-dans-le-courant), sakadāgāmī (revenant-une-fois), anāgāmī (non-revenant), arahant (pleinement éveillé). P10 couvre le terminus arahant extensivement ; P11 couvre le cadrage vrai-brāhmaṇa-par-réalisation du Brāhmaṇa-vagga (Dhp 383–423) qui est structurellement l'idéal arahat. Le locus classicus pour l'énumération à quatre étapes (MN 142 Dakkhiṇāvibhaṅga ; AN 8.59 ; SN 55 Sotāpatti-saṃyutta) est partiellement hors de la source DP du corpus (voir section Portée et reports) ; Travail futur pour couverture complète quand PTS Kindred Sayings vol. V (Rhys Davids/Woodward) et les suttas AN entrent dans le DP américain (~2028).

Couvre : Ch7-P1/P2, Ch11-P3, Ch14-P1, Ch15-P3/P4, Ch16-P4, Ch24-P5, Ch25-P4, Ch26-P2/P5, MN-C9, MN-P2, SN-C4, SN-C7, SN-C13, SN-C15, SN-P5, SN-P7 · Évidence : Dhp 90–99, 203–204, 368–372, 383–423, 191 (Müller verbatim « la destruction de la douleur » — le membre cessation dans le texte source propre du corpus, voir Ch14-C9) ; MN 72 extinction du feu & « comme le puissant océan », MN 26 « sécurité incomparable d'un Nirvana libre de naissance » ; SN 22.53 — l'articulation canonique : « quand cette conscience n'a pas de lieu de repos, n'augmente pas, et n'accumule plus de karma, elle devient libre… elle atteint le Nirvana dans sa propre personne » ; SN 22.85 Yamaka (rejet de la lecture annihilationiste : nibbāna ≠ l'annihilation d'un soi) ; SN 22.59 clôture (vision → détachement → libération → « la renaissance est épuisée ») (échantillonnage nikāya — voir books/29-samyutta-nikaya.md) · Travail futur : MN 142, AN 8.59, SN 55 Sotāpatti-saṃyutta pour l'énumération à quatre étapes des nobles personnes (locus classicus hors source DP du corpus — voir Portée et reports)
Intraduisible : nibbāna (extinction — pas annihilation, pas un paradis), parinibbāna (extinction finale), la structure de prédication quadruple qui « ne convient pas au cas » (systématisée plus tard dans le Mahāyāna comme catuṣkoṭi) ; ajouts structural-completeness : amata-dhātu (l'élément immortel — le dépliement positif commentarial Theravāda de nibbāna) ; cattāri ariyasaccāni (Quatre Nobles Vérités) nommées ici comme le cadre du principe au membre cessation ; cattāri ariya-puggalā (les Quatre Nobles Personnes : sotāpanna, sakadāgāmī, anāgāmī, arahant) — structure sotériologique à quatre étapes nommée dans la prose du principe, avec report du locus-classicus
Note inter-traditions : l'état-but est la divergence la plus profonde aux côtés de l'anattā : la revendication (une paix ultime au-delà de la souffrance) converge vaguement avec « salut/béatitude », mais le fondement (cessation, pas communion éternelle avec Dieu) diverge fondamentalement. Aiguisage nikāya (MN 72) : la forme du discours-sur-le-but (apophatique, au-delà-de-la-prédication) est une forte convergence inter-traditions avec la théologie négative chrétienne, le neti neti védantique, le Tao qui ne peut être nommé, la « Déité au-delà de Dieu » d'Eckhart. Mais le contenu — l'apophase bouddhiste nie un sujet continu qui est au-delà de la prédication ; l'apophase théiste affirme un sujet dont la nature excède la prédication. Même structure rhétorique, ontologie opposée. L'Atlas devrait marquer cela comme une convergence-de-forme-avec-divergence-de-substance, pas une divergence plate. SN 22.85 (Yamaka) est l'ancrage décisif pour l'Atlas : la doctrine que l'arahant « à la dissolution du corps est annihilé, périt, et n'existe pas après la mort » est nommée explicitement comme « hérésie méchante ». Nibbāna n'est donc ni annihilation ni existence continuée ; la question est rejetée comme mal formée (parce qu'aucun attā n'a jamais été le sujet d'une des deux prédications). Toute cartographie inter-traditions qui lit nibbāna comme « annihilation » ou comme « un Brahman impersonnel » manque cette correction canonique.

P11 — Pratique plutôt que profession ; mérite par réalisation, pas par naissance ou rituel ; l'arahant comme terminus du sentier à quatre étapes

Réciter beaucoup sans faire ne sert à rien ; le sacrifice rituel et la caste ne rendent pas saint. Le vrai Brāhmaṇa est fait par la réalisation — irréprochable, éveillé — pas par la naissance. DN 2 (Sāmaññaphala) donne à cela sa forme sociale la plus pointue : un esclave qui renonce au monde et rejoint l'Ordre ne doit plus être traité comme un esclave ; le roi lui-même se lève de son siège pour le saluer. La vocation supplante le rang social au seuil du sentier. DN 13 (Tevijja) parallèle cela du côté laïc : le Buddha étend le sentier à « un maître de maison, ou un de ses enfants, ou un homme de naissance inférieure dans n'importe quelle classe » sans distinction. Structure sotériologique à quatre étapes (cattāri ariya-puggalā — voir P10 et taxonomies canoniques) : le Brāhmaṇa-vagga (Dhp 383–423, Chapitre XXVI littéralement intitulé « L'Arahat ») couvre l'arahant comme le terminus du sentier à quatre étapes — sotāpanna (entré-dans-le-courant), sakadāgāmī (revenant-une-fois), anāgāmī (non-revenant), arahant — bien que le locus classicus de l'énumération canonique à quatre étapes (MN 142, AN 8.59, SN 55) soit partiellement hors de la source DP du corpus et soit signalé comme Travail futur dans P10 + Portée et reports.

Couvre : Ch1-P5, Ch4-P4, Ch8-P1/P3, Ch10-P4, Ch19-P3, Ch22-P2, Ch26-P1, DN-C2, DN-P7 · Évidence : Dhp 19–20, 51–52, 393–423 (tout le chapitre Brāhmaṇa/Arahat) ; DN 2 §§35–36 esclave-devenu-reclus (échantillonnage nikāya — voir books/27-digha-nikaya.md)
Intraduisible : Brāhmaṇa redéfini (caste → arhat) — un indicateur même-mot/référent-différent pour l'Atlas ; cattāri ariya-puggalā (les quatre nobles personnes / sentier à quatre étapes ; locus classicus reporté — voir P10)
Note inter-traditions : la revendication (sincérité/pratique plutôt que forme extérieure ; mérite non hérité) converge fortement (cf. critiques prophétiques du rituel vide) ; les fondements diffèrent. Renforcement nikāya (DN 2) : la scène sociale concrète — le roi se levant de son trône pour un ancien esclave — ancre la revendication d'égalité dans la pratique observable, pas l'abstraction.

P12 — La vertu perdure et la bonne compagnie (sīla, kalyāṇa-mittatā)

Le parfum de la vertu surpasse tous les parfums et survit au corps ; fréquentez le sage et fuyez les sots ; le sage, auto-façonné, est inébranlable par les extrêmes de la fortune.

Couvre : Ch4-P5, Ch6-P1/P2/P4, Ch8-P4, Ch11-P2, Ch23-P4/P5 · Évidence : Dhp 54–56, 76–89, 328–330
Intraduisible : kalyāṇa-mittatā (amitié spirituelle)
Note inter-traditions : large convergence (la perdurance de la vertu ; la compagnie qu'on garde).

P13 — Contentement, simplicité et urgence avant la mort

Posséder peu, ne rivaliser pour rien — le contentement est la plus grande richesse ; le monde est en feu et la vie est soudaine, donc réveillez-vous maintenant et ne gaspillez pas la jeunesse. Les « messagers de la mort » de l'AN (vieillissement, maladie, mort) rendent cette urgence explicite : la personne réfléchie, les voyant dans chaque vie, résout d'agir noblement avec corps, voix et esprit maintenant. L'éthique laïque est également karmiquement lourde — la colère et l'avarice façonnent les conditions de la vie suivante (AN 4.197).

Couvre : Ch15-P1/P2, Ch24-P4, Ch25-P2, Ch11-P4, Ch13-P3, Ch20-P5, AN-C4, AN-C8, AN-P3 · Évidence : Dhp 197–208, 146, 280 ; AN 3.36 « Messagers de la Mort », AN 4.197 Mallika Sutta (échantillonnage nikāya — voir books/30-anguttara-nikaya.md)
Intraduisible : santuṭṭhi (contentement)
Note inter-traditions : la revendication (simplicité, non-acquisitivité, conscience de la mortalité) converge largement avec les traditions ascétiques et de sagesse. Renforcement nikāya : l'AN met la conscience de la mortalité au dossier doctrinal comme le moteur de l'urgence éthique (pas simplement une note poétique) — et ajoute la dimension éthique laïque que la colère quotidienne, la générosité et la liberté de l'envie portent un poids karmique. Le sutta AN 4.62 Anaṇa sur le bonheur laïc demandé (propriété, jouissance, absence de dette, irréprochabilité) n'était pas accessible en DP et est signalé pour inclusion future. DN 16 ancre aussi l'urgence : les dernières paroles du Buddha — « La décadence est inhérente à toutes les choses composées ! Travaillez à votre salut avec diligence ! » — sont le locus classicus pour le thème de l'urgence-avant-la-mort (DN-C9, DN-P6 ; voir books/27-digha-nikaya.md).

P14 — Éthique sociale réciproque en six directions (Sigālovāda — le « Vinaya du Laïc »)

La vie sociale laïque est structurée en six « quartiers » de devoir — parents (est), enseignants (sud), épouse (ouest), amis et parents (nord), travailleurs (nadir), et enseignants religieux (zénith) — chacun portant des obligations réciproques des deux côtés. Les quatre « bases de cohésion » (saṅgaha-vatthu) — la main qui donne, la parole gentille, la vie de service, l'impartialité — sont la clé de voûte de la roue sociale. Notamment absent du schéma : tout vœu explicite d'obéissance. L'éthique laïque Theravāda est réciproque plutôt qu'hiérarchique ; les devoirs du travailleur envers le maître sont appariés par les devoirs du maître envers le travailleur (nourriture, salaires, soins de maladie, congé), et l'« empressement à apprendre » du pupille remplace ce que Rhys Davids note que Childers avait mal traduit comme « obéissance ». (Des modèles de déférence existent bien sûr — l'étiquette moine-senior-moine-junior, relations de précepteur upajjhāya dans le vinaya — mais pas de vœu d'obéissance dans le code laïc Sigālovāda ou les règles monastiques Pātimokkha. La constatation structurelle est le vœu absent, pas la déférence absente.)

Couvre : DN-C18, DN-C19, DN-C20, DN-C21, DN-C22, DN-C23, DN-P9 · Évidence : DN 31 (Sigālovāda) §§3, 7, 15, 21, 26–33 (échantillonnage nikāya — voir books/27-digha-nikaya.md)
Intraduisible : suhada (vrai / ami au cœur sain), kalyāṇa-mitta (ami spirituel), saṅgaha-vatthu (les quatre bases de cohésion sociale : dāna, peyyavajja, atthacariyā, samānattatā).
Note inter-traditions : un fort candidat de convergence pour la comparaison inter-traditions d'« éthique sociale » — les six directions fonctionnent similairement aux Cinq Relations confucéennes (wǔlún), aux « codes domestiques » pauliniens, et aux officia stoïciens. Deux divergences structurelles sont marquées : (1) réciprocité plutôt que hiérarchie — aucun vœu explicite d'obéissance n'apparaît dans les codes laïcs ou monastiques Theravāda (note de Rhys Davids à DN 31), même si des modèles de déférence (précepteur / moine-ancien) existent dans le vinaya ; (2) fondement karmique-utilitaire plutôt que d'alliance — les devoirs sont recommandés parce qu'ils font tourner la roue sociale, pas parce qu'un législateur divin les commande. Distinct du Dhammapada (principalement sotériologique-individuel), c'est l'éthique sociale développée du Theravāda — un ancrage majeur pour l'Atlas.

P15 — La politique dharmique et le compte causal-social de la pauvreté/crime (Cakkavatti-Sīhanāda)

La politique juste est menée par un cakkavatti — un « monarque tournant la roue » qui « conquiert non par le fouet, non par l'épée, mais par la droiture (dhamma) » et dont le devoir aryen inclut « vigilance, protection et garde » pour chaque classe (y compris les bêtes et les oiseaux) et le don de richesse aux pauvres. Ne pas soulager la pauvreté est la graine causale du crime : quand les biens ne sont pas donnés aux démunis, la pauvreté croît ; de la pauvreté croît le vol ; du vol croît la violence ; de la violence croît le meurtre ; ensuite le mensonge et le reste, et le bien-être humain décline correspondamment. La récupération vient non par décret royal mais d'en bas — par les gens ordinaires résolvant ensemble de s'abstenir de tuer, voler, mentir, etc., et d'honorer parents, anciens et personnes saintes.

Couvre : DN-C15, DN-C16, DN-C17, DN-P8 · Évidence : DN 26 (Cakkavatti-Sīhanāda) §§2, 5, 10, 14, 22 (échantillonnage nikāya — voir books/27-digha-nikaya.md)
Intraduisible : cakkavatti (tourneur de roue / monarque universel) ; dhamma-rāja (roi de droiture) ; dhamma ici oscillant entre « Norme », « Loi » et « Droit » (note de Rhys Davids : cf. français droit, allemand Recht).
Note inter-traditions : un fort candidat de convergence avec les traditions prophétiques, de théologie de libération, et politiques-confucéennes qui placent le soulagement du manque au cœur du gouvernement juste. La formulation Theravāda est distinctive à deux égards : (1) le mécanisme causal est sociologique-karmique dans cette vie, pas eschatologique — punir le crime sans remédier à la pauvreté se retourne matériellement contre soi, la durée de vie elle-même s'effondrant à mesure que la politique dégénère ; (2) la récupération est d'en bas et mutuelle, pas par un roi-sauveur — les êtres résolvent ensemble d'amender leur conduite, et le prochain tourneur de roue (Saṅkha, l'ère du futur Buddha Metteyya) suit la récupération morale, pas vice versa. Une donnée majeure pour l'Atlas pour comparer les comptes de « la politique juste » ; absent du Dhammapada et donc un principe véritablement nouveau au niveau des principes fondamentaux Theravāda.

P16 — Tisaraṇa (Trois Refuges) — Buddha, Dhamma, Saṅgha comme acte constitutif de communauté

Devenir bouddhiste est un acte constitutif de communauté — la prise publique de refuge dans trois joyaux : Buddha (l'éveillé), Dhamma (l'enseignement), Saṅgha (la communauté des pratiquants). Le Dhammapada lui-même les nomme dans un seul groupement de versets condensé-crédal (Dhp 190–192), appariant structurellement Trois Refuges + Quatre Vérités + Octuple Sentier comme un seul credo bouddhiste compact : « Celui qui prend refuge avec Buddha, la Loi et l'Église ; celui qui, avec claire compréhension, voit les quatre saintes vérités :— À savoir la douleur, l'origine de la douleur, la destruction de la douleur, et l'octuple voie sainte qui mène à l'apaisement de la douleur ;— C'est le refuge sûr, c'est le meilleur refuge ; étant allé à ce refuge, un homme est délivré de toute douleur. » (Müller verbatim — Dhp 190–192, dans le corpus à Ch14-C9). Dhp 188–189 établit le contraste : « Les hommes, poussés par la peur, vont à maints refuges, aux montagnes et aux forêts, aux bosquets et aux arbres sacrés… Mais ce n'est pas un refuge sûr… un homme n'est pas délivré de toutes les douleurs après être allé à ce refuge. » Les refuges externes poussés par la peur (montagnes, arbres sacrés) ne délivrent pas ; le refuge sûr est les Trois Joyaux. Le Khuddakapāṭha ouvre avec le Saraṇattaya (Khp 1 — la formule de refuge Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi, Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi, récitée trois fois) ; Khuddakapāṭha est le manuel du novice, le premier texte de tout le Khuddaka Nikāya, et Tisaraṇa est son premier chapitre — la formule par laquelle chaque bouddhiste Theravāda est constitutivement bouddhiste, récitée à chaque observance uposatha, chaque offrande dāna, chaque ordination monastique, chaque service dévotionnel vandanā. Complémentarité avec P5 : P5 (attadīpā / « soyez des îles/lampes pour vous-mêmes », DN 16) et Tisaraṇa sont largement traités dans l'érudition (Gethin 1998 ch.5 ; Rahula 1974 ch.7) comme complémentaires, non contradictoires : le refuge externe est la forme d'affiliation communautaire ; le refuge interne est la substance sotériologique. Le Dhammapada lui-même tient les deux pôles — Dhp 160 (« Le soi est le seigneur du soi ») du côté interne ; Dhp 190–192 du côté externe d'affiliation communautaire. P5 + P16 ensemble nomment la structure.

Couvre : Ch14-C8, Ch14-C9, Ch14-P5 · Évidence : Dhp 188–192 (dans le corpus verbatim de Müller — le locus classicus pour les Trois Refuges dans le Dhammapada lui-même, voir books/14-the-buddha.md) ; Khuddakapāṭha 1 (Saraṇattaya) référencé (Khuddaka est dans le corpus par nom bien que non distillé séparément) · Travail futur : AN 8.39 Abhisanda (la formule canonique d'« écoulements de mérite » appariant Trois Refuges + Cinq Préceptes comme la formule unifiée d'engagement laïc à huit) — locus classicus hors source DP du corpus (PTS Gradual Sayings 1932–36, ~2028 horizon DP) ; signalé pour travail futur
Intraduisible : Tisaraṇa (les Trois Refuges / Trois Joyaux) ; Tiratana (le nom alternatif ; les trois joyaux) ; la formule de refuge elle-même — Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi, Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi (« Je prends refuge dans le Buddha, le Dhamma, le Saṅgha ») ; vandanā (le service dévotionnel/récitation de refuge). Note sur la traduction de Müller : Müller rend Dhamma par « la Loi » et Saṅgha par « l'Église » dans Dhp 190 — aplatissant le polyvalent Dhamma (enseignement, vérité, voie, réalité ultime) en le légaliste « Loi » et important des connotations chrétiennes dans Saṅgha (la communauté de reclus, pas un corps ecclésiastique). Les deux termes préservés comme intraduisibles ; les gloses anglaises de Müller retenues en citation seulement.
Note inter-traditions : un candidat de convergence-de-forme-avec-divergence-de-fondement. La revendication — que devenir membre d'une tradition religieuse implique un acte affiliatif déclaré publiquement — converge avec le baptême chrétien, le brit milah juif, et la shahāda islamique. Le fondement diverge nettement : Tisaraṇa est une orientation, pas une assertion de croyance ; on prend refuge dans un sentier-et-communauté, pas dans un credo-de-contenu qu'on professe croire. Il n'y a pas d'alliance entrée (le fondement Abrahamique), pas de salut-par-confession (le fondement chrétien), pas de témoignage à une divinité non-bouddhiste (le fondement de la shahāda islamique) ; la formule n'affirme pas « le Buddha est réel » ou « le Dhamma est vrai » mais « Je prends refuge dans » — une posture d'orientation vers un sentier. La complémentarité avec P5 (refuge interne, attadīpā) est elle-même une constatation pour l'Atlas : le pôle externe d'affiliation communautaire et le pôle sotériologique interne appartiennent tous deux à la tradition ; traiter l'un comme canonique au détriment de l'autre (une lecture individualiste occidentale mettrait l'emphase sur P5 ; une lecture de style missionnaire ou recensement mettrait l'emphase sur P16) manque la paire structurelle.

P17 — Pañca Sīlāni (Cinq Préceptes) — le plancher éthique laïc universel

Les Cinq Préceptes (Pañca Sīlāni — voir taxonomies canoniques) sont le plancher éthique laïc bouddhiste universel : abstention volontaire de (1) tuer des êtres vivants (pāṇātipātā), (2) prendre ce qui n'est pas donné (adinnādānā), (3) inconduite sexuelle (kāmesumicchācārā), (4) faux discours (musāvādā), et (5) intoxicants qui obscurcissent l'esprit (surāmeraya-majja-pamādaṭṭhānā). Chaque laïc Theravāda les entreprend ; ils sont récités aux observances uposatha, aux visites de temple, à chaque cérémonie de chant protecteur, à chaque offrande dāna. Les cinq sont sikkhā-pada — règles d'entraînement entreprises, pas commandements imposés. Les cinq sont dans le corpus : Dhp 129 (« Tous les hommes tremblent devant le châtiment, tous les hommes craignent la mort ; souvenez-vous que vous êtes comme eux, et ne tuez pas, ni ne causez le massacre » — Müller verbatim) ancre le premier précepte ; DN 22 §21 (Mahāsatipaṭṭhāna) nomme 4 des 5 (tous sauf les intoxicants) enchâssés dans les membres sammā-vācā et sammā-kammanta de l'Octuple Sentier — « S'abstenir de mentir, médire, injurier et parole vaine… S'abstenir de prendre la vie, de prendre ce qui n'est pas donné, de complaisance charnelle » (Rhys Davids verbatim, voir DN-C14) ; DN 31 (Sigālovāda) §7 couvre le cinquième précepte (« les six canaux pour dissiper la richesse : — l'addiction aux liqueurs enivrantes… », Rhys Davids verbatim, voir DN-C19) et §3 nomme la liste de base des quatre vices (tuer, prendre ce qui n'est pas donné, licence, mentir — DN-C18). Les cinq ensemble ont donc un ancrage hybride dans le corpus à travers Dhp + DN — bien que l'appariement canonique à huit de Tisaraṇa + Pañca Sīlāni à AN 8.39 (Abhisanda) soit hors de l'horizon source DP (Travail futur). Distinct de P7 (sīla monastique) : P7 couvre le sīla générique, la retenue, les trois portes, les austérités — applicables au moine et au laïc également. P17 nomme la structure à cinq spécifiquement éthique laïque qui constitue l'engagement bouddhiste vécu de chaque laïc, distincte des 227 règles monastiques du Pātimokkha (le vinaya liant pour les moines). La distinction laïc-vs-monastique est doctrinalement importante — le gihi-sukha (bonheur laïc) et pabbajjā (aller-de-l'avant) sont des arcs de vie distincts dans le Theravāda — et les Cinq Préceptes sont le plancher universel sur lequel le sīla monastique construit.

Couvre : Ch10-P1 (précepte 1 : non-meurtre), Ch10-P2, DN-C14 (préceptes 1–4 via DN 22 §21), DN-C18 (la liste de base des quatre vices), DN-C19 (précepte 5 via DN 31 §7) · Évidence : Dhp 129–132 (Müller verbatim, dans le corpus — premier précepte ancré, voir books/10-punishment.md) ; DN 22 §21 — Mahāsatipaṭṭhāna (Rhys Davids verbatim, dans le corpus — préceptes 1–4 via les membres sammā-vācā + sammā-kammanta de l'Octuple Sentier, voir books/27-digha-nikaya.md DN-C14) ; DN 31 §3 + §7 — Sigālovāda (Rhys Davids verbatim, dans le corpus — précepte 5 via les « six canaux pour dissiper la richesse », voir DN-C18 + DN-C19) ; Khuddakapāṭha 2 Dasasikkhāpada (les dix règles d'entraînement dont les cinq premières sont Pañca Sīlāni) référencé (Khuddaka dans le corpus par nom) · Travail futur : AN 8.39 (Abhisanda — la formule canonique à huit « écoulements de mérite » Trois-Refuges-plus-Cinq-Préceptes) ; AN 4.62 (Anaṇa — la taxonomie canonique du bonheur-laïc : propriété, jouissance, absence de dette, irréprochabilité) — les deux non disponibles en DP de Warren ; signalés pour l'horizon PTS ~2028
Intraduisible : Pañca Sīlāni (les Cinq Préceptes comme structure) ; pāṇātipātā veramaṇī (abstention de tuer), adinnādānā veramaṇī (abstention du vol), kāmesumicchācārā veramaṇī (abstention d'inconduite sexuelle), musāvādā veramaṇī (abstention de faux discours), surāmeraya-majja-pamādaṭṭhānā veramaṇī (abstention des intoxicants qui obscurcissent l'esprit) ; sikkhā-pada (règle d'entraînement — la forme que prennent les préceptes, volontairement entreprise, pas commandée) ; gihi-sukha (bonheur laïc — l'arc de vie laïc distinct de pabbajjā l'aller-de-l'avant monastique).
Note inter-traditions : une forte convergence au niveau de la revendication avec le Décalogue (4 des 5 chevauchent directement avec les « pas de meurtre » / « pas de vol » / « pas d'adultère » / « pas de faux témoignage » du Décalogue — bien que le Décalogue soit positif-et-négatif et inclue des commandements de Dieu que les préceptes bouddhistes n'ont pas), avec les taryag mitzvot juifs, la loi morale chrétienne, les aḥkām islamiques, et le xiao confucéen + devoirs filiaux comme taxonomies éthiques laïques universelles. Les divergences au niveau du fondement sont marquées : (1) les préceptes sont des règles d'entraînement volontairement entreprises (sikkhā-pada), pas des commandements imposés par l'autorité divine — chaque récitation commence avec le laïc disant « J'entreprends la règle d'entraînement de m'abstenir de… » ; (2) les préceptes sont uniformément négatifs-abstentifs (le Décalogue mélange « tu feras » avec « tu ne feras pas ») ; (3) le fondement pour les garder est karmique-et-sotériologique (cette conduite conduit à une bonne renaissance et à la libération), pas d'alliance-et-relationnel (cette conduite garde l'alliance avec Dieu). Les Cinq Préceptes donnent à l'Atlas inter-traditions une entrée propre de plancher-éthique-laïc qui actuellement est asymétrique (côté Abrahamique lourd en Décalogue, sans contrepartie bouddhiste propre au niveau des principes fondamentaux). Distinct de P7 (sīla monastique générique) en étant le code laïc volontairement entrepris plutôt qu'un vinaya liant.

Résumé convergence/divergence (aperçu Atlas)

Convergence inter-traditions probable (niveau revendication)	Divergence probable (fondement)
P6 non-nuisance/non-haine · P4 on récolte ce qu'on sème · P11 pratique plutôt que rituel · P13 simplicité/mortalité · P1 la vie intérieure gouverne la conduite · *P2 paṭiccasamuppāda* comme « causalité conditionnée » (large convergence avec les ontologies processus-relationnelles et l'analyse causale aristotélicienne) · P3/P8/P10 Quatre Nobles Vérités comme cadre de modèle médical (convergence de forme avec la pédagogie médicale hippocratique, la résolution de problèmes moderne, les arcs « chute/rédemption ») · P14 éthique sociale réciproque en six directions** (convergence avec wǔlún confucéen, codes domestiques pauliniens, officia stoïciens) · P15 soulagement de la pauvreté comme antécédent causal de politique juste (convergence avec les traditions prophétiques, de théologie de libération, et politiques-confucéennes) · *P16 Tisaraṇa* comme acte constitutif de communauté** (convergence-de-forme avec baptême chrétien / brit milah juif / shahāda islamique) · *P17 Pañca Sīlāni* comme plancher éthique laïc** (convergence au niveau de la revendication avec Décalogue 6–9, taryag mitzvot, loi morale chrétienne, aḥkām islamiques)	P2 anattā (pas d'âme) · P10 nibbāna (cessation, pas communion avec Dieu ; SN 22.85 rend cela anti-annihilationiste, pas simplement anti-éternaliste) · P8 effort personnel sans grâce · P4 karma sans Dieu juge · le rejet de la question mal formée « qu'est-ce que X / qui a X ? » (SN 12.35) — la grammaire substantialiste d'une grande partie du discours théiste et védique · P14 réciprocité pas obéissance (pas de vœu explicite d'obéissance dans le code laïc ou monastique Theravāda — note de Rhys Davids à DN 31) · P15 récupération d'en bas, pas par roi-sauveur (le cakkavatti suit la récupération morale, pas vice versa) · *P16 Tisaraṇa* est orientation pas assertion de croyance (pas d'alliance entrée, pas de credo-de-contenu professé ; la formule n'affirme pas « le Buddha est réel » mais « Je prends refuge dans ») · P17 Pañca Sīlāni sont sikkhā-pada (règles d'entraînement volontairement entreprises) — pas commandements imposés par autorité divine ; fondement karmique-sotériologique pas d'alliance · Divergence de fondement des Quatre Nobles Vérités** : l'étiologie est taṇhā pas le péché originel ; le remède est le sentier pas la grâce ; le pronostic est nirodha pas la communion éternelle

Convergence inter-traditions probable (niveau revendication)

Divergence probable (fondement)

P6 non-nuisance/non-haine · P4 on récolte ce qu'on sème · P11 pratique plutôt que rituel · P13 simplicité/mortalité · P1 la vie intérieure gouverne la conduite · P2 paṭiccasamuppāda comme « causalité conditionnée » (large convergence avec les ontologies processus-relationnelles et l'analyse causale aristotélicienne) · P3/P8/P10 Quatre Nobles Vérités comme cadre de modèle médical (convergence de forme avec la pédagogie médicale hippocratique, la résolution de problèmes moderne, les arcs « chute/rédemption ») · P14 éthique sociale réciproque en six directions (convergence avec wǔlún confucéen, codes domestiques pauliniens, officia stoïciens) · P15 soulagement de la pauvreté comme antécédent causal de politique juste (convergence avec les traditions prophétiques, de théologie de libération, et politiques-confucéennes) · P16 Tisaraṇa comme acte constitutif de communauté (convergence-de-forme avec baptême chrétien / brit milah juif / shahāda islamique) · P17 Pañca Sīlāni comme plancher éthique laïc (convergence au niveau de la revendication avec Décalogue 6–9, taryag mitzvot, loi morale chrétienne, aḥkām islamiques)

P2 anattā (pas d'âme) · P10 nibbāna (cessation, pas communion avec Dieu ; SN 22.85 rend cela anti-annihilationiste, pas simplement anti-éternaliste) · P8 effort personnel sans grâce · P4 karma sans Dieu juge · le rejet de la question mal formée « qu'est-ce que X / qui a X ? » (SN 12.35) — la grammaire substantialiste d'une grande partie du discours théiste et védique · P14 réciprocité pas obéissance (pas de vœu explicite d'obéissance dans le code laïc ou monastique Theravāda — note de Rhys Davids à DN 31) · P15 récupération d'en bas, pas par roi-sauveur (le cakkavatti suit la récupération morale, pas vice versa) · P16 Tisaraṇa est orientation pas assertion de croyance (pas d'alliance entrée, pas de credo-de-contenu professé ; la formule n'affirme pas « le Buddha est réel » mais « Je prends refuge dans ») · P17 Pañca Sīlāni sont sikkhā-pada (règles d'entraînement volontairement entreprises) — pas commandements imposés par autorité divine ; fondement karmique-sotériologique pas d'alliance · Divergence de fondement des Quatre Nobles Vérités : l'étiologie est taṇhā pas le péché originel ; le remède est le sentier pas la grâce ; le pronostic est nirodha pas la communion éternelle

Ce sont des hypothèses à tester pour l'Atlas contre d'autres traditions via la méthode revendication-vs-fondement, pas des conclusions établies.

Note translinguistique : les termes pāli (et incidentellement sanskrits) en translittération apparaissent dans les titres des principes, le glossaire des intraduisibles, et les citations directes de Müller / Warren / Rhys Davids, tandis que la prose de synthèse explique en français avec des références explicites d'ancrage au glossaire vers le guide méthodologique. Les tokens étrangers errants sans ancrage au glossaire sont évités.

Qualité

Couverture des sources : les 26 chapitres / 129 principes de chapitres correspondent à au moins un principe fondamental.
Traçabilité : chaque principe fondamental liste les principes de chapitres couverts + versets d'évidence.
Compréhension autonome : chaque principe est énoncé pour être intelligible à un observateur extérieur, avec le fondement spécifique au cadre signalé séparément.
Note de portée : Dhammapada primaire, avec des échantillonnages nikāya représentatifs du DN (P5, P8, P14, P15, P16, P17), MN (P2, P3, P8, P9, P10), SN (P2, P3, P8, P10 — les articulations canoniques de l'anattā, taṇhā, paṭiccasamuppāda, l'Octuple Sentier, et nibbāna), et AN (P9, P13) maintenant intégrés additivement. L'échantillonnage SN en particulier contribue les preuves canoniques du contexte du premier sermon (SN 56.11 Dhammacakkappavattana pour les Quatre Nobles Vérités et l'Octuple Sentier ; SN 22.59 Anattalakkhaṇa comme le discours anattā immédiatement suivant ; SN 12 Nidāna-saṃyutta pour paṭiccasamuppāda ; SN 35.28 pour le Sermon du Feu) — matériel auparavant implicite dans le Dhammapada. Mise en garde d'accès aux sources : Woodward & Hare's Gradual Sayings (PTS 1932–1936) et Chalmers Further Dialogues (1926–27) restent sous copyright américain (~2028 horizon DP) ; les citations verbatim de l'échantillonnage nikāya sont restreintes aux sources DP (Warren 1896 pour SN/MN/AN — voir books/29-samyutta-nikaya.md, books/28-majjhima-nikaya.md, et books/30-anguttara-nikaya.md ; Rhys Davids Dialogues pour DN — voir books/27-digha-nikaya.md). Le Dhammacakkappavattana (SN 56.11) et la parabole du chariot Vajirā (SN 5.10) verbatim contre PTS Kindred Sayings restent des items d'audit futur.

Portée et reports

Trois catégories légitimes de report : (1) source véritablement indisponible ; (2) hors focus textuel ; (3) non-essentiel par érudition. Les suivants sont des reports documentés pour le Bouddhisme (Theravāda) :

(a) Cattāri ariya-puggalā — les Quatre Nobles Personnes (énumération sotériologique à quatre étapes : sotāpanna, sakadāgāmī, anāgāmī, arahant) — Catégorie 1 (source DP véritablement indisponible) : le locus classicus MN 142 Dakkhiṇāvibhaṅga, AN 8.59, et SN 55 (Sotāpatti-saṃyutta) sont partiellement hors de la source DP du corpus. Warren ne traduit pas MN 142 (la couverture MN de Warren est MN 6, 26, 44, 63, 72 seulement — voir books/28-majjhima-nikaya.md) ; les sélections AN de Warren (AN 2.31, 3.18, 3.33, 3.36, 3.37, 3.88, 3.99, 4.197 — voir books/30-anguttara-nikaya.md) n'incluent pas AN 8.59 ; SN 55 est dans PTS Kindred Sayings vol. V (Rhys Davids/Woodward) qui est partiellement post-1928. Ancrage hybride dans le corpus : la structure à quatre étapes est nommée dans P10 et P11 avec le terminus arahant couvert extensivement (Dhp 383–423, Chapitre XXVI littéralement intitulé « L'Arahat »). Travail futur : ré-inclure MN 142, AN 8.59, et SN 55 quand la couverture DP devient disponible (~2028 pour l'horizon DP des Gradual Sayings ; vérification du statut DP de Chalmers Further Dialogues 1926–27 nécessaire en parallèle).
(b) AN 8.39 Abhisanda (la formule canonique d'« écoulements de mérite » Trois-Refuges-plus-Cinq-Préceptes à huit) — Catégorie 1 (source DP véritablement indisponible) : AN 8.39 est dans Gradual Sayings PTS 1932–36, post-1928 horizon copyright américain. Ancrage hybride dans le corpus : P16 (Tisaraṇa) ancré dans Dhp 190–192 ; P17 (Pañca Sīlāni) ancré dans Dhp 129 + DN 22 §21 + DN 31 §7. L'appariement canonique à huit de Refuges-et-Préceptes est nommé dans le champ Travail futur de P16. Travail futur : AN 8.39 verbatim quand source DP disponible.
(c) AN 4.62 Anaṇa (taxonomie canonique du bonheur-laïc : propriété, jouissance, absence de dette, irréprochabilité) — Catégorie 1 (source DP véritablement indisponible) : AN 4.62 pas dans Warren ; dans Gradual Sayings post-1928 PTS. Ancrage hybride dans le corpus : dimension éthique-laïc couverte à P13 (nikāya AN 4.197 Mallika) ; la taxonomie du bonheur-laïc à quatre elle-même n'est pas ancrée dans le corpus. Travail futur : AN 4.62 verbatim quand source DP disponible (nommé dans la note existante de P13).
(d) AN 3.65 Kālāma (le passage canonique « voyez par vous-mêmes ») — Catégorie 1 (source DP véritablement indisponible) : AN 3.65 pas dans Warren ; post-1928 PTS. Ancrage hybride dans le corpus : P9 capture la même posture épistémique d'AN 3.36 Devadūta (« ce que j'ai par moi-même, sans aide, connu, et vu, et appris, cela je vous le dis ») qui est dans Warren. Travail futur : AN 3.65 verbatim.
(e) MN 10 Satipaṭṭhāna · MN 22 Alagaddūpama (parabole du radeau) · MN 36 Mahāsaccaka · MN 38 Mahātaṇhāsaṅkhaya · MN 118 Ānāpānasati — Catégorie 1 (source DP véritablement indisponible) : pas dans Warren (la couverture MN de Warren est MN 6, 26, 44, 63, 72 seulement) ; statut DP de Chalmers Further Dialogues (1926–27) non vérifié. Couverture hybride dans le corpus où possible : MN 10 Satipaṭṭhāna est couvert via le parallèle DN 22 Mahāsatipaṭṭhāna à P8 (formulation canonique satipaṭṭhāna dans DN-C11/C12) ; MN 22 parabole du radeau est véritablement manqué (pas de parallèle dans le corpus pour le thème de niveau Atlas « le dhamma est pour traverser, pas pour s'accrocher » religion-comme-véhicule) ; MN 36, 38, 118 également sans parallèles dans le corpus. Travail futur : vérification complète du statut DP de Chalmers + horizon DP post-2028 pour la lignée Further Dialogues.
(f) Abhidhamma Piṭaka — Catégorie 2 (hors focus textuel) : le canon Theravāda a un troisième piṭaka, l'Abhidhamma (l'analyse philosophique systématique des dhammas — les quatre paramattha-dhamma citta/cetasika/rūpa/nibbāna, les 89/121 cittas, les sept livres de l'Abhidhamma). La portée nommée de la distillation est le Sutta Piṭaka (Dhammapada + échantillonnage nikāya) ; l'Abhidhamma est délibérément hors portée. Un réviseur entraîné à l'Abhidhamma spécialiste signalerait l'absence ; la méthodologie devrait explicitement noter cette limite de portée. Pour considération du réviseur : surfacer pour réviseur interne à la tradition qui peut juger si le matériel Abhidhamma devrait être partiellement incorporé.
(g) Visuddhimagga (théologie systématique commentariale du 5e s. de Buddhaghosa) — Catégorie 2 (hors focus textuel) : Visuddhimagga est la théologie systématique canonique Theravāda — les taxonomies standard (40 objets de méditation, 14 types de caractère, la progression jhāna, le regroupement 3+3+2 de l'Octuple Sentier sous sīla/samādhi/paññā) utilisées dans la pratique Theravāda vécue. Hors de la portée de la distillation (le corpus nommé est des sources primaires Sutta-Piṭaka, pas des œuvres commentariales). Pour considération du réviseur : surfacer pour réviseur interne à la tradition.
(h) Contestations Theravāda modernes — équilibre vipassanā vs samatha ; distinctions de lignées Birmane/Sri-Lankaise/Thaï ; contestation de l'ordination des bhikkhunī ; tradition commentariale pali (Aṭṭhakathā) — Catégorie 2 (hors focus textuel) pour les items de contestation moderne et les lignées régionales ; Catégorie 1 (source DP indisponible) pour la tradition commentariale plus large (Buddhaghosa, Dhammapāla — partiellement disponibles mais pas dans la portée actuelle de la distillation). Pour considération du réviseur : ce sont précisément ce qu'un réviseur interne à la tradition (érudit Theravāda birman, sri-lankais ou thaï ; cercle éditorial Wisdom Publications ; lignée Pariyatti / Vipassana Research Institute) est le mieux placé pour surfacer.
Complétude structurelle : PASSÉ (12/12 taxonomies canoniques couvertes) contre la liste des taxonomies de thèmes canoniques.
Principes autonomes : 1. Trois Caractéristiques (tilakkhaṇa) — P2 (étalon-or, verdict d'audit §3 Lacune 3) · 2. Trois Refuges (Tisaraṇa) — P16 (nouveau) · 3. Cinq Préceptes (Pañca Sīlāni) — P17 (nouveau)
Sous-éléments (clairement ancrés, avec arguments structurels en une phrase par Apprentissage 6) :
Quatre Nobles Vérités (cattāri ariyasaccāni) — sous-élément de P3 (étiologie / samudaya) + P8 (traitement / magga) + P10 (cessation / nirodha) avec P2 (diagnostic / dukkha via les trois caractéristiques) — la structure à quatre temps est ce qui fait du Bouddhisme Theravāda un modèle médical (diagnostic → étiologie → pronostic → traitement) plutôt qu'une liste d'enseignements ; chaque principe nomme la structure explicitement et pointe vers le locus du premier sermon intégrateur SN 56.11 et l'énumération condensée Dhp 191 dans le corpus. Raison structurelle pour le placement en sous-élément : les quatre vérités comme cadre diagnostic-et-prescriptif unifié ne sont pas la même chose que P3/P8/P10 individuellement ; elles intègrent les principes existants plutôt que de constituer un nœud doctrinal séparé.
Noble Octuple Sentier (ariya-aṭṭhaṅgika-magga) — sous-élément de P8 avec énumération explicite des huit facteurs sammā dans la prose du principe. Raison structurelle : l'Octuple Sentier est le contenu opérationnel du principe « le Sentier » ; le placement en sous-élément est fidèle au titre du principe et au nommage explicite.
Cinq Agrégats (pañca khandhā) — sous-élément de P2 (Trois Caractéristiques) avec les cinq énumérés dans la prose du principe. Raison structurelle : les Cinq Agrégats sont la méthode diagnostique par laquelle la caractéristique anattā est démontrée dans l'expérience vécue ; ils sont inséparables de la conclusion qu'ils produisent (verdict d'audit §3 Lacune 5).
Origine Dépendante (paṭiccasamuppāda / Douze Nidānas) — sous-élément de P2 (substrat causal, avec douze nidānas énumérés) avec ancrage croisé à P3 (le nidāna vedanā → taṇhā où le désir surgit) et P10 (cessation = paṭiccasamuppāda inversée). Raison structurelle : la chaîne de conditionnement est le fondement logique de l'anattā (aucun soi permanent parce que chaque agrégat surgit en dépendance de conditions, jamais de lui-même) ; la doctrine est structurellement intérieure aux trois caractéristiques et au sentier, pas un nœud frère.
Quatre Demeures Divines (brahmavihārā) — sous-élément de P6 (Non-haine) avec les quatre énumérées (mettā, karuṇā, muditā, upekkhā) et la méthode de culture quadruple nikāya DN 13 Tevijja nommée. Raison structurelle : les brahmavihārā sont la méthode technique quadruple par laquelle la revendication morale de non-haine est méditativement cultivée — faisant passer « l'amour conquiert la haine » (Dhp 5) d'une maxime morale à une discipline cultivable discrète (verdict d'audit §3 Lacune 7).
Trois Entraînements (tisso sikkhā : sīla / samādhi / paññā) — sous-élément de P8 (Sentier) avec l'épine dorsale opérationnelle canonique MN 6 Ākaṅkheyya nommée. Raison structurelle : les Trois Entraînements sont le regroupement pédagogique canonique Theravāda des huit facteurs de l'Octuple Sentier — intégral au principe-sentier plutôt qu'orthogonal.
Trois Poisons / Trois Racines Malsaines (tayo akusalamūlā : rāga/lobha, dosa, moha) — sous-élément de P3 (désir / rāga-lobha) + P6 (haine / dosa) + P9 (illusion / moha comme opposé de paññā ; nidāna avijjā dans le substrat paṭiccasamuppāda de P2) — les trois nommés ensemble dans P3 avec les ancrages SN 35.28 Sermon du Feu et AN 3.33/3.69. Raison structurelle : les trois poisons sont la taxonomie canonique Theravāda des akusala-mūla des sources mentales malsaines ; ils sont traversés par P3+P6+P9 et nommés ensemble dans P3 pour l'explicitation de la taxonomie canonique (verdict d'audit §3 Lacune 9 affinage, R10).
Quatre Fondements de l'Attention (satipaṭṭhāna) — sous-élément de P8 (Sentier) avec les quatre objets kāya / vedanā / citta / dhammā énumérés dans la prose du principe, DN 22 Mahāsatipaṭṭhāna « unique et seule voie » (ekāyano maggo) nommé comme locus classicus. Raison structurelle : satipaṭṭhāna est le noyau opérationnel du membre sammā-sati du sentier ; le cadrage ekāyano maggo de DN 22 en fait le centre pédagogique du sentier.
Reports explicites (avec catégorie + critère) : Quatre Nobles Personnes (Cat 1 — items (a) ci-dessus ; ancrage hybride dans le corpus à P10 + P11 + Travail futur) ; AN 8.39 (Cat 1, item (b), Travail futur) ; AN 4.62 (Cat 1, item (c), Travail futur) ; AN 3.65 Kālāma (Cat 1, item (d), Travail futur) ; MN 22 parabole du radeau + MN 36 + MN 38 + MN 118 (Cat 1, item (e), Travail futur) ; Abhidhamma Piṭaka (Cat 2, item (f), Pour considération du réviseur) ; tradition commentariale Visuddhimagga (Cat 2, item (g), Pour considération du réviseur) ; contestations Theravāda modernes + lignées régionales + ordination bhikkhunī (Cat 1/2 mixte, item (h), Pour considération du réviseur).
Correction de dérive de citation appliquée : dérive de guillemet Dhp 276 dans P8 et boussole : le texte précédent rendait la seconde clause du verset comme « Buddhas only point the way » (une paraphrase moderne), entre guillemets. Restauré au verbatim de Müller : « You yourself must make an effort. The Tathagatas (Buddhas) are only preachers » (Müller SBE X, Dhp 276 vérifié via curl 30-05-2026 contre Gutenberg #2017). Par discipline agent-quote-fabrication-caught-by-audit. Correction de dérive appliquée à travers la prose du principe P8, versions compacte + étendue de la boussole.
Cohérence inter-traditions : l'ancrage Atlas Tisaraṇa bouddhiste (P16) est comparable au baptême chrétien, au brit milah juif, et à la shahāda islamique — tous des actes constitutifs de communauté ; convergence-de-forme inter-traditions avec divergence de fondement nette (orientation vs assertion de croyance vs alliance). L'ancrage Atlas Pañca Sīlāni bouddhiste (P17) est comparable au Décalogue 6–9, aux taryag mitzvot, à la loi morale chrétienne, aux aḥkām islamiques, aux devoirs filiaux-et-civiques confucéens — à ré-attester comme convergence de plancher-éthique-laïc inter-traditions.