Confucianisme (Quatre Livres) — Principes fondamentaux (N=3)

Ensemble opérationnel minimal de principes synthétisé à partir de la distillation des Quatre Livres (N=1 ; les Analectes affinés en un fichier par-livre chacun à N=1 par Issue 028 R3 Étape B, plus la Grande Étude, la Doctrine du Milieu, et une sélection de Mencius) et la passe d'attestation intra-tradition N=2. Source : James Legge, The Four Books (Analectes Gutenberg #3330 ; GL & DM via l'Internet Archive Four Books ; Mencius via Gutenberg #10056 + archive). Méthode : 00-methodology.md. Il s'agit d'une lecture structurée parmi d'autres, non faisant autorité (aucun relecteur intra-tradition obtenu ; la diction du XIXᵉ siècle de Legge tout au long ; le Confucianisme est souvent vécu aux côtés d'autres traditions — voir README). Chaque principe porte une note cross-tradition — la revendication qui peut converger vs le fondement qui peut diverger — pour alimenter l'Atlas cross-tradition. Les témoignages des Analectes ci-dessous sont cités par livre et chapitre (par ex. Analectes 12:1) ; chaque ancre se résout vers son fichier par-livre (par ex. books/analects-book-12.md).

Discipline de prose cross-lingue (Plan 013 v1.4) : les hanzi chinois et le pinyin apparaissent dans les titres de principes, le glossaire des intraduisibles (ce fichier + 00-methodology.md), et les citations directes de Legge où l'anglais de Legge est la revendication porteuse. La prose de synthèse explique en français avec des références explicites d'ancre-de-glossaire (par ex. xin (信 — fiabilité ; voir taxonomies canoniques) plutôt que des jetons étrangers ad-hoc.

Note sur les ID Couvre (Étape A → Étape B)

Les champs Couvre ci-dessous conservent les ID de principes originaux de fichiers groupés Étape-A (par ex. A1-P4 = fichier groupé 01, principe 4). L'Étape B (Issue 028 R3) affine la couche N=1 en fichiers par-livre (analects-book-01.md à analects-book-20.md) ; les références Couvre restent valides parce que chaque principe de fichier groupé provient de passages désormais distribués à travers les fichiers par-livre. Le champ Témoignages — Analectes <livre>:<chapitre> — se résout déjà directement vers le fichier par-livre approprié (par ex. Analectes 12:1 → books/analects-book-12.md, B12-C1). Pour les références croisées vers les énoncés atomiques à la granularité par-livre, voir directement les fichiers par-livre.

Pourquoi 15

Les 12 originaux ont émergé du regroupement des ~33 principes au niveau livre par intention et des niveaux d'attestation N=2. L'ensemble est passé à 15 dans le rétrofit Plan 013 Phase 1 sur la complétude structurelle (2026-05-30) après que l'audit en profondeur d'échantillon a découvert que trois structures canoniques confucéennes manquaient comme principes autonomes — xin (l'une des Cinq Constantes), les Quatre Germes menciens et l'anthropologie xingshan, et les Cinq Relations (wǔlún) — et deux sous-éléments sous-représentés nécessitant une expansion explicite (la triade Odes/li/musique de formation dans P3 ; tianming dans P9). La barre est 100% de couverture des taxonomies canoniques par rapport à la liste dans 00-methodology.md. Hubs : ren (P1), auto-cultivation (P5) et le junzi (P6) reviennent à travers le plus de Livres et connectent au plus de principes — le centre structurel du corpus.

Les 15 principes

P1 — Ren (仁) : humanité, la vertu maîtresse — amour des personnes

Ren est la disposition au bien d'autrui : « aimer tous les hommes », prendre soin des personnes avant des biens (le Maître s'enquit des gens, non des chevaux, quand l'écurie brûla), et, dans les rapports, traiter chacun comme un hôte honoré. Elle se réalise en « se subjuguant soi-même et revenant au li », et elle commence par soi-même. Rites et musique sont vides sans elle.

Couvre : A1-P4, A2-P2, A3-P1, A5-P4, Men-P3 · Témoignages : Analectes 3:3, 6:28, 10:12, 12:1, 12:22, 17:6 ; Mencius I.A.7
Intraduisible : ren 仁 (Legge : « perfect virtue »/« benevolence ») — co-humanité, la disposition au bien d'autrui
Note cross-tradition : candidat fort de convergence — la revendication (humanité, compassion, amour des personnes) converge très largement (cf. hesed, agape, non-nuisance bouddhique). Fondement : ren est fondé dans la nature relationnelle du soi et la cultivation, non dans un commandement divin ou dans la libération de la souffrance — un fondement de ce-monde-ci, non théiste.

P2 — Xiao (孝) : révérence filiale, la racine d'où croît le ren

Le devoir filial et fraternel est « la racine de toutes les actions bienveillantes ». Le junzi prend soin d'abord de la racine, et de la racine toute conduite croît. Xiao est fondé dans l'amour reçu (les trois années de deuil répondent aux trois années où l'enfant est porté), et la loyauté envers la parenté est elle-même une forme de droiture.

Couvre : A1-P1, A4-P6 (facette famille), A5-P2 (facette deuil), Men-P2 (facette famille) · Témoignages : Analectes 1:2, 13:18, 17:21 ; Mencius I.A.5
Intraduisible : xiao 孝 (Legge : « filial piety ») — révérence due aux parents vivants et aux ancêtres
Note cross-tradition : FAIBLEMENT-distinctif — la revendication (honore tes parents ; la famille est un bien fondamental) converge largement (cf. le Décalogue « honore ton père et ta mère »). Mais xiao en tant que lit-de-germination de toute vertu et premier lien quasi-absolu (un fils peut couvrir la faute de son père au nom de la « droiture ») est une pondération porteuse, distinctivement confucéenne, qui range la loyauté familiale au-dessus de la loi impartiale — un point de comparaison clé pour l'Atlas.

P3 — Li (禮) et la triade de formation (Odes 詩 shī / Rituel 禮 lǐ / Musique 樂 yuè) : la cultivation affective-comportementale de la personne

Li civilise la conduite — il « établit le caractère » — mais est vide sans ren et sentiment réel ; la substance intérieure l'emporte sur l'apparat extérieur (frugalité plutôt qu'extravagance, vrai chagrin plutôt qu'observance correcte). Il se vit dans le corps (port, parole, vêtement), et il n'est pas ses signes extérieurs (« Les gemmes et la soie sont-ils tout ce qu'on entend par la convenance ? »). La formation dans la voie confucéenne est triple, non unique : les Odes éveillent, le rituel établit, la musique achève. Comme l'enseigna Confucius (Analectes 8:8) : « C'est par les Odes que l'esprit est éveillé. C'est par les Règles de la Convenance que le caractère est établi. C'est de la Musique que reçoit la finition. » La musique et les Odes ne sont pas décoratives ; elles sont la formation affective qui complète l'entraînement comportemental du rituel — la paideia confucéenne classique. La gravité de la musique est enregistrée lorsque Confucius, entendant le Shao, « ne connut plus le goût de la viande pendant trois mois » (7:13) ; la musique n'est pas ses signes extérieurs, « La musique n'est-elle que le son de cloches et de tambours ? » (17:11). L'étude requise des Odes par le disciple Boyu (16:13) et le cadrage « les Odes stimulent l'esprit » (17:9–10) parachèvent le curriculum de la triade.

Couvre : A1-P4, A2-P5, A3-P5, A5-P2, B8-P1 (triade de formation), B17-P3 (sens intérieur du rituel + musique) · Témoignages : Analectes 3:3, 3:4, 8:8 (le locus classicus de la triade Odes/li/musique), 10:1, 16:13 (Boyu et les Odes), 17:9–10 (les Odes stimulent l'esprit), 17:11 (critique gemmes-soie-cloches-tambours), 7:13 (la musique du Shao)
Intraduisible : li 禮 (Legge : « the rules of propriety ») — à la fois cérémonie et décorum quotidien ; yuè 樂 (musique — formation affective appariée au li) ; shī 詩 (les Odes — le curriculum éveilleur)
Note cross-tradition : la revendication (les formes, manières et rituels partagés civilisent et lient une communauté) converge avec les traditions sacramentelles et rituelles ; le fondement (le rituel comme cultivation du sentiment faite-de-main-humaine, non ordonnance divine ou sacrement) diverge. Distinctif en insistant sur le fait que la forme est creuse sans ren intérieur. La structure triadique (poésie-et-chant éveillant le cœur, rituel modelant la conduite, musique perfectionnant le sentiment) est elle-même une contribution confucéenne distinctive à la pédagogie de la formation — comparable mais distincte en fondement de la formation liturgique ou contemplative dans les traditions théistes.

P4 — Yi (義) : rectitude, le juste au-dessus du profit

Le junzi est versé dans la rectitude, l'homme petit dans le gain. Les seuls thèmes d'un souverain sont la bienveillance et la rectitude, jamais le profit (li 利). Le retour se fait par la justice (« récompense l'injustice par la justice »), et la personne ren abandonnera la vie elle-même plutôt que trahir ce qui est juste.

Couvre : A1-P5, A4-P4, A5-P4 (facette yi), Men-P1 · Témoignages : Analectes 4:16, 14:36, 15:8, 17:23 ; Mencius I.A.1
Intraduisible : yi 義 (justesse/rectitude) — ce qui convient, opposé à li 利 (profit)
Note cross-tradition : la revendication (devoir/rectitude par-dessus l'intérêt personnel ; justice dans les rapports) converge très largement. Signal de divergence au niveau du fondement : la règle de yi « rends l'injure par la justice, la bonté par la bonté » diffère délibérément du « aimez vos ennemis / rendez le mal par le bien » chrétien — même domaine, règle opposée.

P5 — L'auto-cultivation est la racine de tout ordre, et l'apprentissage en est la voie de toute une vie

« Depuis le Fils du Ciel jusqu'à la masse du peuple, tous doivent considérer la cultivation de la personne comme la racine de tout le reste. » La cultivation procède par la chaîne en huit pas (investigation des choses → pensées sincères → cœur rectifié → personne cultivée → famille ordonnée → état → monde) et par l'auto-examen quotidien et un amour de l'apprentissage qui n'est jamais terminé.

Couvre : A1-P2, A2-P6, A3-P6 (facette soi), A5-P1, GL-P1, GL-P2, GL-P3 · Témoignages : Analectes 1:1, 1:4, 2:4, 17:2, 19:5 ; Grande Étude 1, 4–6
Intraduisible : de 德 (la « vertu illustre » que la cultivation illustre) ; zhong 忠 (faire de son mieux, dans l'auto-examen)
Note cross-tradition : candidat fort de convergence — la revendication (l'ordre public commence dans la formation personnelle ; l'apprentissage à vie) converge largement (cf. le développement intégral de la Doctrine Sociale Catholique). Le fondement spécifique au cadre est la continuité sans couture soi → famille → état → cosmos, sans aucune scission sacré/séculier ou Église/État.

P6 — Le junzi (君子) : noblesse morale, non de naissance

La personne exemplaire se mesure à l'orientation (vers yi, non le gain), cherche l'harmonie non l'uniformité, exige beaucoup d'elle-même et peu des autres, et « ce que l'homme supérieur cherche est en lui-même ». Confucius redéfinit junzi de « fils de souverain » à noblesse morale — le caractère, non la lignée, fait la personne noble.

Couvre : A1-P5 (facette junzi), A4-P5, A4-P3 (auto-exigence), contraste junzi/xiaoren dans tous-les-livres · Témoignages : Analectes 4:16, 13:23, 15:14, 15:20
Intraduisible : junzi 君子 (Legge : « the superior man ») vs xiaoren 小人 (la personne petite/médiocre)
Note cross-tradition : la revendication (la vraie noblesse est morale, non héritée) converge avec les critiques de nombreuses traditions du statut vide (cf. la redéfinition bouddhique de Brāhmaṇa par l'atteinte). Le fondement (noblesse atteinte par l'auto-cultivation, non par la grâce ou la naissance) est distinctivement confucéen.

P7 — Réciprocité (shu 恕) : le mot unique pour toute une vie

Sollicité pour un mot à pratiquer toute sa vie, Confucius donna shu : « Ce que tu ne veux pas qu'on te fasse, ne le fais pas à autrui. » Positivement, la personne ren, « souhaitant être établie elle-même, cherche aussi à établir les autres », jugeant les autres par ce qui est proche en elle-même.

Couvre : A2-P2, A3-P2, A4-P3 · Témoignages : Analectes 5:11, 6:28, 12:2, 15:23
Intraduisible : shu 恕 (réciprocité/considération)
Note cross-tradition : parmi les plus forts candidats de convergence du pool entier — la Règle d'Or (ici dans sa forme négative) converge à travers presque toute tradition. Le fondement (elle découle d'une nature humaine partagée et du ren, non d'un commandement divin) est la particularité confucéenne ; la revendication est quasi-universelle.

P8 — Zhengming (正名) : la rectification des noms

La première tâche du gouvernement est que les mots répondent aux réalités : « Si les noms ne sont pas corrects, le langage n'est pas en accord avec la vérité des choses… et le peuple ne sait comment bouger main ou pied. » L'ordre juste, c'est chaque rôle remplissant son nom — « le souverain un souverain, le ministre un ministre, le père un père, le fils un fils ».

Couvre : A3-P4 (facette noms), A4-P1 · Témoignages : Analectes 12:11, 13:3
Intraduisible : zhengming 正名 (rectification des noms)
Note cross-tradition : FAIBLEMENT-distinctif — une doctrine confucéenne distinctive sans analogue proche : que l'ordre social et politique dépend du langage qui correspond au rôle et à la réalité. La revendication (rôles clairs et parole honnête soutiennent la société) converge lâchement ; le fondement (un lien quasi-cosmique entre nommer-correctement et un monde sain) est unique et un joyau Atlas prisé.

P9 — Gouverner par la vertu (de) et l'exemple ; le peuple vient d'abord ; le Mandat du Ciel (tianming 天命) est révocable

La propre vertu d'un souverain attire le peuple comme l'étoile polaire attire les étoiles ; gouverner par la vertu et le rituel et le peuple acquiert honte et auto-correction, gouverner par la punition et il ne fait qu'éluder. Le gouvernement humain assure la subsistance, partage le bien commun, n'affame jamais le peuple en blâmant l'année — et « le peuple est l'élément le plus important d'une nation ; le souverain est le plus léger ». La légitimité est tenue sous le Mandat du Ciel (tianming 天命 — voir taxonomies canoniques) : le junzi « se tient dans la crainte révérencielle des ordonnances du Ciel » (Analectes 16:8), et le mandat du Ciel est conditionnel à la vertu et au bien-être du peuple — quand le ren est cultivé et que le peuple prospère, le mandat tient ; quand il faillit, le mandat est retiré. La doctrine a son tranchant politico-révolutionnaire chez Mencius (le locus classicus est Mencius 1B.8, le passage « simple Tcheou » — un régicide n'est pas un régicide quand le souverain a renoncé au mandat ; note : ce passage est dans Mencius Livre I Partie II, qui est hors de la source PD Mencius du corpus — signalé comme suivi R4 pour Mencius PD complet ; la doctrine elle-même est ancrée ici depuis Analectes 16:8 et depuis « le bienveillant n'a pas d'ennemi » de Mencius I.A.5 + le cadrage « étendre le cœur » de I.A.7, qui lie déjà l'autorité à la vertu-et-au-bien-être-du-peuple). La contribution confucéenne à la théorie politique : la légitimité est gagnée et révocable, non droit-divin et non simple consentement.

Couvre : A1-P3, A3-P3, A4-P2, B16-P1 (facette crainte-révérencielle-du-Ciel), Men-P2, Men-P5 · Témoignages : Analectes 2:1, 2:3, 12:7, 13:6, 16:8 (le junzi se tient dans la crainte révérencielle des ordonnances du Ciel — le locus du tianming-comme-liant-pour-les-souverains dans le corpus PD) ; Mencius I.A.3–5, I.A.7, VII.B.14 · Suivi R4 : Mencius 1B.8 (le passage régicide-n'est-pas-régicide) requiert Mencius PD complet
Intraduisible : de 德 (force morale/pouvoir-de-vertu) ; tianming 天命 (Mandat du Ciel — la garantie céleste révocable pour le règne politique)
Note cross-tradition : candidat fort de convergence — la revendication (pouvoir responsable, au service du peuple ; soin pour le pauvre ; gouverner par l'exemple non la peur) converge très largement (cf. la tradition de la justice prophétique ; le bien commun de la Doctrine Sociale Catholique). Divergence de fondement : de porte un pouvoir d'attraction quasi-magique (étoile polaire, vent/herbe), et la légitimité repose sur le bien du peuple plutôt que sur la nomination divine ou le consentement. Tianming est le distinctif confucéen en théologie politique : un Ciel silencieux qui lie l'autorité à la vertu-et-au-bien-être sans commander depuis l'extérieur, avec un mandat révocable quand la vertu faillit — contrastant nettement avec la monarchie de droit divin (le Ciel nomme à perpétuité), la théorie du contrat social (le peuple consent), et le pur réalisme du pouvoir (la force fait le droit).

P10 — Tian (天) : une nature conférée par le Ciel et un ordre moral silencieux

« Ce que le Ciel a conféré est appelé LA NATURE. » Le Ciel ne parle pas, et pourtant « les quatre saisons poursuivent leurs cours, et toutes choses sont continuellement produites ». Le junzi se tient dans la crainte révérencielle des ordonnances du Ciel et doit les connaître ; la vie morale est la cultivation d'une nature déjà donnée par le Ciel.

Couvre : A1 (facette Mandat), A4-P6 (facette crainte révérencielle), A5-P3, DM-P1 · Témoignages : Analectes 2:4, 16:8, 17:19, 20:3 ; Doctrine du Milieu 1:1
Intraduisible : tian 天 (Ciel) — impersonnel-mais-moral, la source de la nature et du Mandat ; non un Dieu-créateur personnel
Note cross-tradition : divergence-clé au niveau du fondement — la revendication (il y a un ordre moral au cosmos, et une nature morale donnée) converge lâchement avec les cadres théistes de loi-naturelle et les cadres dharmiques. Mais le fondement — tian en tant que Ciel silencieux, impersonnel, non-parlant qui confère sans commander ni révéler, ni un Dieu personnel ni une nature aveugle — est distinctivement confucéen.

P11 — Zhongyong (中庸) : équilibre, harmonie, et le Milieu

L'esprit non agité est l'ÉQUILIBRE, « la grande racine » ; les sentiments agissant à juste degré sont l'HARMONIE, « le chemin universel ». Perfectionné, « un ordre heureux prévaudra ». Le junzi incarne le Milieu — mesure juste, équilibre, ni excès ni défaut.

Couvre : A4-P5 (facette harmonie), DM-P2 · Témoignages : Analectes 13:23 ; Doctrine du Milieu 1:4–1:5
Intraduisible : zhong 中 (équilibre/centralité), he 和 (harmonie), zhongyong 中庸 (le Milieu)
Note cross-tradition : candidat de convergence — la revendication (équilibre, mesure juste, la vie harmonisée) converge avec le juste milieu d'Aristote et de nombreuses traditions sagesses. Le fondement (le Milieu comme racine cosmique d'où « tous les agissements humains dans le monde » croissent, et qui ordonne ciel et terre) est plus chargé métaphysiquement qu'une simple « modération » éthique.

P12 — Cheng (誠) : sincérité, le pouvoir auto-perfectionnant de l'être

« La sincérité est la voie du Ciel ; l'atteinte de la sincérité est la voie des hommes. » Elle est « la fin et le commencement des choses — sans sincérité il n'y aurait rien » ; l'auto-perfectionnement s'opère par elle, et elle s'atteint en « choisissant ce qui est bon et le tenant fermement ».

Couvre : GL-P3 (étape pensées-sincères), DM-P3, DM-P4 · Témoignages : Grande Étude 4–5 ; Doctrine du Milieu 20:18, 25:1–2
Intraduisible : cheng 誠 (sincérité / véracité intégrale — être véritablement ce qu'on devrait être)
Note cross-tradition : joyau FAIBLEMENT-distinctif — la revendication (intégrité, authenticité, véracité de la vie intérieure) converge lâchement avec la « sincérité de cœur » à travers les traditions. Mais cheng en tant que pouvoir quasi-ontologique, auto-perfectionnant, fondateur-du-monde (« sans sincérité il n'y aurait rien ») n'a pas d'analogue exact ; il fait de la véracité intégrale une réalité cosmique, non purement morale. Un joyau Atlas prisé.

P13 — Xin (信) : fiabilité, le tissu liant de la relation et de la cité

La fiabilité (xin 信 — voir taxonomies canoniques) est la cinquième des Cinq Constantes et une vertu confucéenne cardinale. L'auto-examen quotidien du disciple Tsang ouvre la discipline : « Je m'examine quotidiennement sur trois points : — si, en traitant des affaires pour les autres, j'ai été peut-être infidèle ; — si, dans les rapports avec les amis, j'ai été peut-être insincère… » (Analectes 1:4). Elle est fondatrice pour la formation du junzi — « Tiens la fidélité et la sincérité comme premiers principes » (1:8) — et le critère de la personne digne de confiance — « si, dans ses rapports avec ses amis, ses paroles sont sincères… je dirai certainement qu'il a [appris] » (1:7). Sans elle, dit le Maître, aucun homme « ne peut s'en sortir » : « Comment un grand chariot peut-il être amené à rouler sans la barre transversale pour atteler les bœufs, ou un petit chariot sans l'arrangement pour atteler les chevaux ? » (2:22). Politiquement, elle est le sol irréductible de l'État : interrogé par Zigong sur ce qui est essentiel au gouvernement, Confucius nomme la nourriture, les armes et la foi du peuple — et « si le peuple n'a pas foi en ses dirigeants, il n'y a pas de tenue pour l'État » (12:7). Dans la liste quadruple de vertu royale (Analectes 13:4 — « si un souverain aime la bonne foi, le peuple n'osera pas ne pas être sincère »), la fiabilité lie souverain à peuple. La personne cultivée est « déterminée à être sincère en ce qu'elle dit, et à mener à bien ce qu'elle fait » (13:20), et le junzi « ayant obtenu leur confiance, peut alors imposer des travaux à son peuple » (19:10) — la confiance précède l'autorité, ne suit jamais.

Couvre : B1-P2 (facette auto-examen de zhong+xin), B2-P3 (xin comme « barre transversale » 2:22), B12-P3 (la confiance comme sol de l'État), B13-P2 (la bonne foi du souverain), B19-P2 (règle de confiance) · Témoignages : Analectes 1:4 (auto-examen quotidien sur la fidélité), 1:7 (paroles sincères), 1:8 (fidélité et sincérité comme premiers principes), 2:22 (« comment un homme sans véracité peut-il s'en sortir »), 12:7 (la foi du peuple comme sol irréductible de l'État), 13:4 (l'amour du souverain pour la bonne foi), 13:20 (la sincérité déterminée du fonctionnaire), 19:10 (la confiance précède le travail et la remontrance) ; Mencius I.A.5 (fidélité et vérité parmi les vertus que le peuple cultive)
Intraduisible : xin 信 (Legge diversement : « faithfulness », « sincerity », « truthfulness », « good faith ») — fiabilité comme vertu à la fois interpersonnelle (parole tenue, traitement honnête) et politique (liant souverain et peuple) ; la cinquième des Cinq Constantes (五常 wǔcháng : ren / yi / li / zhi / xin) dans la systématisation confucéenne post-Han. Note sur les Cinq Constantes : la liste à cinq vertus est post-Han (systématisation de Dong Zhongshu) ; les Analectes nomment xin aux côtés des autres en grappes mais jamais les cinq ensemble (voir taxonomies canoniques).
Note cross-tradition : candidat fort de convergence — la revendication (véracité en parole et en acte ; la fidélité comme fondement de la vie sociale et politique) converge très largement (cf. l'emet biblique, la fidélité chrétienne, l'amana islamique (confiance), le sat sikh (vérité), l'honnêteté bahá'íe, la parole-alignée-sur-l'Asha zoroastrienne). Le fondement confucéen est distinctivement de ce-monde-ci et rôle-relationnel : xin accomplit le zhengming (P8 — le rôle qu'on nomme, on le tient), et est le tissu liant des Cinq Relations (P15) — non une alliance gardée avec Dieu (le fondement abrahamique) et non un ordre-de-vérité-cosmique (le fondement Asha zoroastrien). La forme politique — xin comme sol irréductible de l'État (12:7) — n'a pas d'analogue exact dans la théologie politique prémoderne ; c'est le « sans justice pas de paix » de la tradition de justice-prophétique exprimé comme « sans confiance pas d'État ».

P14 — Xingshan (性善) mencien et les Quatre Germes (四端 sìduān) : la bonté innée est l'anthropologie qui sous-tend l'auto-cultivation

La revendication de Mencius selon laquelle la nature humaine est innée bonne (xingshan 性善 — voir taxonomies canoniques) est l'anthropologie confucéenne qui rend l'auto-cultivation (P5) intelligible : la cultivation fonctionne parce que chaque personne est déjà équipée des Quatre Germes (四端 sìduān) de capacité morale. Mencius en donne le locus classicus par la parabole de l'enfant sur le point de tomber dans un puits (Mencius II.A.6) : « si les hommes voient soudainement un enfant sur le point de tomber dans un puits, ils éprouveront sans exception un sentiment d'alarme et de détresse. Ils l'éprouveront ainsi, non par motif de gagner la faveur des parents de l'enfant, ni par motif de chercher la louange de leurs voisins et amis… » Les quatre germes qui suivent apparient chaque vertu cardinale au lit-de-germination émotionnel d'où elle croît : « Le sentiment de commisération est le principe de la bienveillance (ren). Le sentiment de honte et de répulsion est le principe de la rectitude (yi). Le sentiment de modestie et de complaisance est le principe de la convenance (li). Le sentiment d'approuver et de désapprouver est le principe de la connaissance (zhi) » (II.A.6). L'image est renforcée par l'analogie de l'eau : « L'eau coulera sans nul doute indifféremment vers l'est ou l'ouest, mais coulera-t-elle indifféremment vers le haut ou le bas ? La tendance de la nature de l'homme vers le bien est comme la tendance de l'eau à couler vers le bas » (Mencius VI.A.2). Le présage du Maître en Analectes 17:2 — « Par nature, les hommes sont presque semblables ; par pratique, ils deviennent très éloignés » — anticipe la thèse mencienne : la nature est le point de départ partagé ; la pratique et l'apprentissage (P5) tirent dehors ce qui est déjà là. Le locus contesté : c'est l'anthropologie la plus contestée du Confucianisme classique. Xunzi (荀子, Xing'e 性惡) argumente l'opposé — la nature innée est mauvaise, et la bonté est wei (偽 — « artifice / cultivé »). La lecture mencienne est devenue orthodoxe via le néo-confucianisme (Zhu Xi) ; la lecture xunzienne était dominante à l'époque Han et est en train d'être récupérée dans la recherche contemporaine. Le cadrage par-défaut-mencien de cette distillation reflète l'orthodoxie néo-confucéenne des Quatre Livres mais devrait être signalé pour un relecteur intra-tradition (R1).

Couvre : Men-P4 (bonté innée et les quatre germes), Men-P3 (étendre le cœur), B17-P1 (nature semblable ; pratique sépare) · Témoignages : Mencius II.A.6 (la parabole de l'enfant-et-du-puits + l'énumération des quatre germes — le locus classicus du xingshan) ; Mencius VI.A.2 (analogie de l'eau-coule-vers-le-bas) ; Mencius I.A.7 (la pitié du roi pour le bœuf — ren déjà-existant étendu) ; Analectes 17:2 (nature semblable, pratique sépare) ; Mencius I.A.5 (cultivation de la piété filiale, du devoir fraternel, de la fidélité et de la vérité — l'implication pratique) · Suivi R4 : source PD Mencius complète pour VII.A.15 (« étendre le cœur »), 4B.19 (distinction humain-vs-animal), 6A.15 (« grand corps / corps moindre »), 2A.2 (le qi semblable-à-l'inondation), et tous les passages des Livres II–VII actuellement absents du corpus
Intraduisible : xingshan 性善 (« la nature humaine est bonne » — la revendication anthropologique porteuse de Mencius) ; sìduān 四端 (les « Quatre Germes » : commisération / honte / déférence / juste-et-faux, s'appariant avec ren / yi / li / zhi) ; le principe est aussi parfois écrit siduan-zhi-xin 四端之心 (« le cœur des quatre germes »)
Note cross-tradition : une conclusion Atlas primaire — l'axe de l'anthropologie. La revendication (les humains ont une réelle capacité de vertu) converge lâchement avec la plupart des traditions. Le fondement — que la bonté est la tendance naturelle, par défaut, ne nécessitant que cultivation, sans doctrine d'une chute ou d'un péché originel — diverge nettement de l'anthropologie chrétienne augustinienne (péché originel), de l'esprit chargé-de-klesha bouddhiste (continuité chargée-de-kilesa), et de l'« état de nature » hobbesien. La thèse mencienne est aussi distincte de la « table rase » lockéenne (l'ardoise est déjà inscrite des quatre germes) et de toute « la volonté humaine est libre de choisir le bien ou le mal depuis un point de départ neutre » volontariste (le point de départ est positivement orienté vers le bien). Pour l'Atlas cross-tradition, c'est la contribution confucéenne la plus aiguë à source unique pour le thème comparatif « anthropologie de la personne humaine ».

P15 — Les Cinq Relations (五倫 wǔlún) : la sociologie confucéenne canonique

L'éthique confucéenne est fondamentalement relationnelle et spécifique-au-rôle — les vertus ne flottent pas librement mais s'enactent dans un ensemble structuré de liens canoniques. L'énumération classique est de cinq relations (wǔlún 五倫 — voir taxonomies canoniques), chacune portant sa propre vertu constitutive. Mencius donne la liste canonique (III.A.4) : le sage Shun nomma See ministre de l'instruction « pour enseigner les relations de l'humanité : — comment, entre père et fils, il devrait y avoir affection ; entre souverain et ministre, rectitude ; entre époux et épouse, attention à leurs fonctions séparées ; entre vieux et jeune, un ordre propre ; et entre amis, fidélité ». La Doctrine du Milieu confirme la même énumération : « Les devoirs d'obligation universelle sont cinq… ceux entre souverain et ministre, entre père et fils, entre époux et épouse, [entre vieux et jeune, et entre amis] » (DM 20:8) ; le paragraphe suivant nomme les vertus qui les pratiquent comme sagesse, bienveillance et énergie. Les Analectes donnent déjà le germe structurel en 12:11 — « Il y a gouvernement, quand le prince est prince, et le ministre est ministre ; quand le père est père, et le fils est fils » — et développent les relations internes-à-la-famille à travers le xiao (P2 et 1:2, 1:11, 2:7) et la remontrance filiale (4:18, 13:18). Deux notes structurelles dignes de signalement : (a) sur les cinq, quatre sont hiérarchiques (parent sur enfant, souverain sur sujet, époux sur épouse, aîné sur cadet), et seul le lien ami-ami est non-hiérarchique et mutuel (Ames & Rosemont le traitent comme structurellement distinct sur cette base) ; (b) les vertus sont spécifiques-au-rôle, non abstraites — ce que yi (rectitude) requiert d'un ministre diffère de ce qu'il requiert d'un père ; c'est le cœur de l'éthique-de-rôle confucéenne, en contraste avec les traditions qui fondent la moralité soit dans une loi-universelle-pour-toute-personne (stoïco-kantienne) soit dans une égalité-d'âme-universelle (non-discrimination hindo-bouddhique). La structure à cinq-relations est la sociologie confucéenne canonique.

Couvre : B12-P4 (rôles rectifiés — la structure relationnelle de 12:11), B13-P3 (loyauté familiale comme droiture — 13:18), les sous-relations internes-à-la-famille depuis P2 (xiao) · Témoignages : Mencius III.A.4 (l'énumération canonique des Cinq Relations avec vertus — le locus classicus) ; Doctrine du Milieu 20:8 (les « devoirs d'obligation universelle sont cinq » — attestation indépendante dans DM) ; Analectes 12:11 (le germe structurel : « le prince est prince, le ministre est ministre, le père est père, le fils est fils ») ; Analectes 1:2 (devoir filial-et-fraternel comme racine) ; Analectes 4:18 (remontrance filiale — la texture du lien père-fils) ; Analectes 13:18 (loyauté envers la parenté comme droiture — la pondération distinctive du fondement) ; Analectes 1:7 (« en servant son prince, dévouer sa vie ; dans ses rapports avec ses amis, paroles sincères » — trois des cinq relations en une phrase)
Intraduisible : wǔlún 五倫 (« les Cinq Relations » — aussi écrit wǔdá 五達, les « cinq liens universels ») ; la vertu constitutive de chaque lien : qīn 親 (affection, parent-enfant), yì 義 (rectitude, souverain-ministre), bié 別 (fonctions séparées, époux-épouse), xù 序 (ordre propre, aîné-cadet), xìn 信 (fidélité, ami-ami — le même xin de P13)
Note cross-tradition : une conclusion Atlas primaire — la structure rôle-relationnelle. La revendication (liens familiaux, politiques et sociaux moralement pondérés et porteurs de devoirs) converge très largement. Le fondement confucéen est l'énumération systématique : non une liste de commandements (Décalogue), non un catalogue de vertus appliquées universellement (stoïco-kantien), non un regard égal sur tous les êtres (mettā-à-tous bouddhique), mais un réseau structuré à cinq-relations dans lequel chaque rôle a sa vertu constitutive. Le parallèle cross-tradition le plus proche est les six directions du Sigālovāda DN 31 dans le canon Pali (Bouddhisme P14 — un schéma de devoir-réciproque pour le laïc couvrant parents/enfants, enseignants/élèves, époux/épouse, amis, employeur/travailleur, monastiques/laïcs), et les codes domestiques pauliniens (Eph 5–6, Col 3) — tous deux que la matrice cross-tradition signale déjà comme structurellement cognats (voir Thème 6 [R5] note sur le parallèle wǔlún confucéen). Asymétrie confucéenne distinctive : quatre liens hiérarchiques + un mutuel (ami-ami) ; comparer la liste bouddhique aux six-directions, où chaque paire est explicitement mutuelle. Un cousin-proche-de-fondement, non une convergence de même-fondement : le wǔlún est structurellement le plus proche du varṇāśrama-dharma dharmique (devoir spécifique-au-rôle hindou) et du cadrage chrétien des codes-domestiques-et-état-vocationnel.

Résumé convergence/divergence (aperçu Atlas)

Convergence cross-tradition probable (niveau revendication)	Divergence probable (fondement)
P1 ren/humanité · P4 yi rectitude-par-dessus-profit · P5 auto-cultivation comme racine · P6 noblesse-est-morale-non-de-naissance · P7 shu/la Règle d'Or · P9 peuple-d'abord, gouverner-par-l'exemple · P11 le Milieu/équilibre · *P13 xin* / fiabilité (revendication quasi-universelle) · P15 wǔlún / devoirs rôle-relationnels (revendication largement partagée)**	P2 xiao comme premier lien quasi-absolu · P8 zhengming (rectification des noms) · P10 tian (Ciel impersonnel silencieux, sans révélation) · P12 cheng (sincérité comme pouvoir cosmique) · P3 triade de formation Odes/li/musique (une paideia structurée) · *P9 tianming* (mandat révocable ; pas de droit divin, pas de consentement) · P14 xingshan / bonté innée (pas de chute / péché originel ; défaut positif)** · « rendre l'injure par la justice, non par l'amour » de P4

Convergence cross-tradition probable (niveau revendication)

Divergence probable (fondement)

P1 ren/humanité · P4 yi rectitude-par-dessus-profit · P5 auto-cultivation comme racine · P6 noblesse-est-morale-non-de-naissance · P7 shu/la Règle d'Or · P9 peuple-d'abord, gouverner-par-l'exemple · P11 le Milieu/équilibre · P13 xin / fiabilité (revendication quasi-universelle) · P15 wǔlún / devoirs rôle-relationnels (revendication largement partagée)

P2 xiao comme premier lien quasi-absolu · P8 zhengming (rectification des noms) · P10 tian (Ciel impersonnel silencieux, sans révélation) · P12 cheng (sincérité comme pouvoir cosmique) · P3 triade de formation Odes/li/musique (une paideia structurée) · P9 tianming (mandat révocable ; pas de droit divin, pas de consentement) · P14 xingshan / bonté innée (pas de chute / péché originel ; défaut positif) · « rendre l'injure par la justice, non par l'amour » de P4

Ce sont des hypothèses pour l'Atlas à tester contre d'autres traditions via la méthode revendication-vs-fondement, non des conclusions arrêtées. Joyaux FAIBLEMENT-distinctifs à préserver : xiao (P2), zhengming (P8), tian comme Ciel-moral-sans-paroles (P10), cheng (P12), la triade de formation Odes/li/musique (P3), tianming comme mandat révocable (P9), le xingshan mencien / Quatre Germes comme anthropologie à défaut-positif (P14), et wǔlún comme éthique-de-rôle structurée à cinq-relations (P15).

Note discipline de prose Plan 013 v1.4 (2026-05-30) : la matrice et la prose tout au long de ce fichier suivent la discipline cross-lingue établie dans le Plan 013 v1.4 — les termes natifs (hanzi chinois + pinyin en italique) apparaissent dans les titres de principes, le glossaire des intraduisibles, et les citations directes de Legge, tandis que la prose de synthèse explique en français avec des références explicites d'ancre-de-glossaire vers 00-methodology.md#canonical-theme-taxonomies. Les jetons étrangers errants sans ancre-de-glossaire sont évités.

Qualité

Couverture des sources : les 8 fichiers N=1 / ~33 principes au niveau livre cartographient vers ≥1 principe N=3 (via la matrice N=2).
Traçabilité : chaque principe N=3 liste les principes-livres couverts + passages-témoignages.
Compréhension autonome : chaque principe énoncé de manière intelligible pour un extérieur, avec le fondement spécifique au cadre signalé séparément.
Note de périmètre : les Quatre Livres sont couverts, mais Mencius est une sélection (Livre I Partie I + trois passages-clés depuis l'archive Four Books — voir fichier 08) ; le Mencius complet (Livre I Partie II, Livres II–VII) et les Cinq Classiques sont hors-périmètre. Le Confucianisme est souvent vécu aux côtés d'autres traditions, ce que la boussole enracinée accommode délibérément.
Citations en attente d'audit Phase 7 caractère-par-caractère contre Legge.
Complétude structurelle (Plan 013 Phase 1, 2026-05-30) : RÉUSSITE (15/15 taxonomies canoniques couvertes par rapport à la liste canonique des taxonomies de thèmes).
- Principes autonomes : 1. Cinq Constantes (P1 ren, P4 yi, P3 li, P13 xin ; zhi 智 sous-élément de P5 auto-cultivation + les Quatre Germes P14 — voir note ci-dessous) · 2. Cinq Relations (P15) · 3. Quatre Germes menciens + xingshan (P14) · 4. Mandat du Ciel (P9, élargi) · 5. Triade de formation Odes/Li/Musique (P3, élargi) · 6. Chaîne en Huit-Pas (P5) · 7. Contraste junzi/xiaoren (P6).
- Sous-éléments (clairement ancrés) : l'équilibre Wen/Zhi (Analectes 6:16) est nommé dans 00-methodology.md item 8 et est un sous-élément de P3 (li) + P6 (junzi) — wen est la face de raffinement-culturel du li (forme, cérémonie, poli) ; zhi la face substantive du junzi cultivé (étoffe native, qualité native). Explicitement nommé dans la méthodologie + la lecture junzi-formation de 6:16 ; non promu à autonome parce que structurellement subsumé par l'appariement li/contenu-ren (P3/P1) déjà énuméré. · La paire Shu/Zhong (Analectes 4:15, « la voie du Maître est zhong et shu, c'est tout ») est un sous-élément de P7 (shu) + P5 (cultivation) — zhong (faire-de-son-mieux / fidélité à sa nature) est nommé dans les intraduisibles de P5 et dans P13 (face interpersonnelle de xin) ; shu est P7. Le cadrage Zengzi 4:15 comme « l'unité tout-pénétrante » est capturé dans books/analects-book-04.md B4-P2. Non promu à autonome parce que shu est déjà P7 et zhong est structurellement intérieur à P5 (cultivation) et P13 (xin). · Zhi 智 (sagesse/discernement) est un sous-élément de P5 (les pas « investigation des choses → extension de la connaissance » de la chaîne en Huit-Pas) et du quatrième germe mencien (P14 : « juste et faux » → zhi). Déjà nommé dans la prose de P14 ; la liste à cinq-vertus des Cinq Constantes est ainsi complète au niveau principe/sous-élément : ren=P1, yi=P4, li=P3, xin=P13, zhi=P5+P14.
- Reports (explicites, avec catégorie) : (a) Six Arts (六藝 liù yì : rites, musique, tir-à-l'arc, conduite-de-char, calligraphie, mathématiques) — reportés sous la catégorie 2 (hors focus textuel) : les Six Arts sont le curriculum confucéen classique mais vivent principalement dans le Zhouli / Liji hors des Quatre Livres ; rites et musique sont couverts comme li (P3) et yuè (expansion de P3) ; tir-à-l'arc, conduite-de-char, calligraphie, mathématiques sont pédagogiques non porteurs-de-principe. (b) Cinq Classiques (五經 : Yijing, Shujing, Shijing, Liji, Chunqiu) — reportés sous la catégorie 2 (hors focus textuel) : le canon nommé de la distillation est les Quatre Livres (Legge) ; les Cinq Classiques sont le canon plus ancien que les Quatre Livres ont supplanté comme curriculum d'examen. Certains matériels des Cinq Classiques sont référencés dans les Quatre Livres (par ex. Odes citées dans les Analectes et Mencius) et capturés indirectement. (c) Psychologie mencienne : grand-corps/petit-corps (大體/小體, Mencius 6A.15) et qi semblable-à-l'inondation (浩然之氣 hàorán zhī qì, 2A.2) — reportés sous la catégorie 1 (source PD authentiquement indisponible : le Mencius du corpus est le Livre I Partie I seulement) : programmé comme suivi R4 pour Mencius PD complet. (d) Division néo-confucéenne Cheng-Zhu vs Wang Yangming sur le gewu (investigation des choses) — reportée sous la catégorie 2 (hors focus textuel) : les lectures néo-confucéennes-d'école sont des couches interprétatives post-Quatre-Livres ; la distillation capture l'enseignement propre des Quatre Livres en Étape A, non l'histoire interprétative. Les deux lectures devraient être surfacées explicitement à la sollicitation du relecteur R1.
- Cohérence cross-tradition : l'ancre Atlas confucéenne xin/fiabilité (P13) est comparable au sat-sangat-confiance sikh, à l'emet biblique, à la fidélité chrétienne, à l'amana islamique, à l'honnêteté bahá'íe, à la parole-alignée-sur-l'Asha zoroastrienne — toutes à re-attester comme convergence cross-tradition de fiabilité dans Plan 013 Phase 4.