Principles

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tldr: « synthèse des principes fondamentaux du Vedānta telle que portée par la Bhagavad Gītā complète (Arnold, 18 chapitres) et les 13 principales Upanishads de l'ensemble de Hume (Paramananda — Īśā, Kaṭha, Kena ; Hume — Muṇḍaka, Māṇḍūkya, Śvetāśvatara, Aitareya, Taittirīya, Praśna, Kauṣītaki, Maitri ; sélections de Chāndogya et Bṛhadāraṇyaka) : 136 principes au niveau des chapitres/Upanishads consolidés en 16 principes fondamentaux du Vedānta — P1 ātman=brahman (nommant désormais les quatre mahāvākyas classiques comme tétrade et la divergence interprétative Advaita/Viśiṣṭādvaita/Dvaita au niveau du fondement), P2 l'Un qui pénètre tout (nommant désormais la doctrine de l'antaryāmin et sa divergence selon les écoles), P3 les guṇas et māyā, P4 l'action est inévitable, P5 karma-yoga, P6 lokasaṃgraha / sacrifice, P7 sva-dharma (nommant désormais le problème du cadrage renonçant-vs-maître de maison dans le cadre des quatre āśramas), P8 le désir comme ennemi, P9 l'équanimité, P10 méditation / dhyāna, P11 mokṣa, P12 la connaissance salvatrice / jñāna (nommant désormais neti neti comme sceau apophatique canonique et la méthode d'affirmation-et-négation de la Bṛhadāraṇyaka en lien avec P2), P13 dévotion / bhakti, P14 vision égale / ahiṃsā, P15 les quatre buts de la vie (catur-puruṣārtha) comme architecture canonique, et P16 les cinq enveloppes (pañca-kośa) comme anthropologie védāntique stratifiée — chacun avec traçabilité, intraduisibles préservés, une note d'attestation croisée interne, et une note de revendication-vs-fondement préparée pour l'Atlas. Une lecture structurée, non autoritative. » status: complet

Hindouisme (Vedānta) — Principes fondamentaux

Ensemble minimal de principes opérationnels synthétisés à partir de la distillation complète au niveau des livres du Vedānta — la Bhagavad Gītā (Arnold, The Song Celestial, 1885 ; les 18 chapitres) et les treize principales Upanishads de l'ensemble de Hume (Paramananda, The Upanishads, 1919, pour Īśā/Kaṭha/Kena ; Hume, The Thirteen Principal Upanishads, 1921, pour les dix restantes) — et la couche de convergence interne entre sources à travers les deux familles de textes. Méthode : le guide méthodologique ; canon/traduction : README. Ceci est une lecture structurée, non autoritative — et emphatiquement pour l'hindouisme, une vaste famille de traditions sans canon ni credo unique : tout ensemble de principes unique privilégie un courant (ici le Vedānta) sur beaucoup d'autres, et les traductions choisies portent chacune un biais documenté (la paraphrase en vers blancs d'Arnold ; le commentaire à tendance Advaita de Paramananda ; la traduction littérale savante de Hume). Aucun réviseur interne à la tradition n'a été sollicité. Chaque principe porte une note inter-traditions — la revendication qui peut converger vs le fondement qui peut diverger — pour alimenter l'Atlas inter-traditions. Toutes les citations sont en attente d'audit futur.

Discipline de prose translinguistique : Le sanskrit (translittération IAST) et le devanāgarī apparaissent dans les titres des principes, le glossaire des intraduisibles (ce fichier + le guide méthodologique), et les citations directes d'Arnold/Hume/Paramananda où l'anglais nommé est la revendication porteuse de sens. La prose de synthèse explique en français avec des références explicites d'ancrage au glossaire (par ex., pañca-kośa (les cinq enveloppes)). Les termes étrangers errants sans ancrage au glossaire sont évités.

Note sur le corpus et la méthode

Cette synthèse s'appuie sur les 136 principes au niveau des chapitres/Upanishads dans les 31 fichiers au niveau des livres (18 chapitres de la Gītā + 13 principales Upanishads de l'ensemble de Hume). La couche inter-sources a identifié huit nœuds internes de diversité (doctrines attestées indépendamment par la Gītā et les Upanishads) comme le cœur porteur du Vedānta ; ceux-ci sont signalés [inter-sources] ci-dessous — et après extension portent 3–10 témoins upanishadiques chacun. Trois contributions autrefois distinctives de la Gītā (bhakti — maintenant attestée dans Śvetāśvatara 6.23 ; les guṇas et māyā — maintenant attestés dans Śvetāśvatara 1, 4, 5 ; la praxis éthique concrète — maintenant attestée dans Taittirīya 1.11 et 3.10) sont reclassifiées comme diversité interne au Vedānta au niveau de la revendication. Seul sva-dharma-comme-devoir-de-caste reste strictement distinctif de la Gītā. Le pañca-kośa de la Taittirīya (anthropologie à cinq enveloppes) est maintenant son propre principe fondamental autonome (P16).

Portée et architecture

Cette synthèse porte deux des trois piliers du prasthāna-trayī (le « triple fondement » sur lequel chaque école védāntique classique a commenté) : la Bhagavad Gītā et les principales Upanishads. Le troisième pilier, les Brahma-Sūtras (les ~555 aphorismes systématiques de Bādarāyaṇa comprimant la doctrine upanishadique), est délibérément différé — les ajouter changerait le caractère du corpus de « textes scripturaires primaires » à « primaires + compression scolastique ». Un réviseur interne à la tradition s'attendrait à ce que ce drapeau méthodologique de portée soit nommé dans la synthèse, pas seulement enterré dans une note de bas de page méthodologique.

L'architecture canonique des fins humaines légitimes dans la pensée hindoue classique est le catur-puruṣārtha — quatre buts : dharma (ordre juste), artha (richesse / pouvoir / succès mondain), kāma (désir / plaisir), et mokṣa (libération) comme quatrième supervisant. Cette synthèse atteste chaque puruṣārtha individuellement (P5/P7 dharma ; P8 kāma ; P11 mokṣa) et maintenant aussi comme l'architecture à quatre volets elle-même au P15. Une emphase notable du corpus à signaler au niveau de la synthèse : artha — la richesse et le pouvoir mondain comme but légitime — est le moins attesté des quatre dans la Gītā+Upanishads. Le système des quatre buts est systématisé dans la tradition Dharmaśāstrique (Manusmṛti) et supposé tout au long de la Gītā comme arrière-plan ; l'emphase védāntique tombe sur le pôle mokṣa. Un réviseur interne à la tradition remarquerait la quasi-absence d'artha comme elle-même une découverte pertinente pour l'Atlas plutôt qu'une omission silencieuse.

Pourquoi 16

16 a émergé du regroupement des 136 principes de chapitres/Upanishads par intention (non forcé pour correspondre au compte d'une autre tradition). Les 14 originaux reflétaient le cœur porteur du Vedānta ; l'ajout pour complétude structurelle a ajouté P15 catur-puruṣārtha (l'architecture des quatre buts comme autonome) et P16 pañca-kośa (l'anthropologie stratifiée à cinq enveloppes de la Taittirīya comme autonome), après que l'audit approfondi a trouvé les deux comme lacunes autonomes contre la liste des taxonomies canoniques. La barre est 100% de couverture des taxonomies canoniques. Centres : ātman* = *brahman (P1), karma-yoga / action désintéressée (P5), et mokṣa (P11) reviennent à travers le plus de chapitres — le centre structurel du corpus.

Les 16 principes

P1 — Le Soi (ātman) est immortel, et dans sa profondeur est un avec l'absolu (brahman) — ancré par les quatre mahāvākyas classiques

La réalité la plus intime est sans naissance, immortelle, immuable — « les armes n'atteignent pas la Vie ; la flamme ne la brûle pas, les eaux ne peuvent la submerger. » Elle change de corps comme on change de robes usées. Penser « Je tue » ou « Je suis tué » est ignorance. Dans l'enquête centrale de la tradition, ce Soi n'est pas, dans sa profondeur, séparé de brahman, le fondement de tout être — le « connaisseur du champ » présent dans chaque corps.

Les quatre mahāvākyas classiques (catur-mahāvākya) : l'ancrage scripturaire canonique de cette identité est les quatre « grandes paroles », chacune tirée d'un Veda et chacune attestée verbatim dans ce corpus :

• tat tvam asi (« Cela tu es ») — Chāndogya 6.8–16, répété neuf fois dans l'instruction d'Uddālaka à Śvetaketu (branche Sāma-Veda) ;
• aham brahmāsmi (« Je suis brahman ») — Bṛhadāraṇyaka 1.4.10 (branche Yajur-blanc) ;
• ayam ātmā brahma (« Ce Soi est brahman ») — Māṇḍūkya 2 (branche Atharva) ;
• prajñānaṃ brahma (« La conscience/connaissance est brahman ») — Aitareya 3.5.3 (branche Rig).

Le regroupement-en-tétrade est lui-même une synthèse scolastique Advaita post-Śaṅkara (un mahāvākya par Veda est un mnémonique scolastique ; les Upanishads elles-mêmes ne les présentent pas comme un ensemble à quatre membres). L'interprétation de ces paroles est la ligne de faille védāntique canonique au niveau du fondement — la même revendication scripturaire est lue vers des conclusions opposées à travers les trois écoles classiques. Advaita (Śaṅkara) les lit comme identité absolue (la personne apparente et brahman ne sont pas deux ; la différence est māyā) ; Viśiṣṭādvaita (Rāmānuja) les lit comme non-différence qualifiée (le soi est le corps de brahman — śarīra-śarīrin — non-différent mais réellement distinct, comme une particule du tout) ; Dvaita (Madhva) les lit comme similitude, non identité (le soi ressemble à brahman ; la différence entre le Seigneur et les âmes est permanente et réelle). Cette distillation rapporte la revendication (les quatre paroles, attestées verbatim) et signale la divergence des écoles au niveau du fondement comme porteuse de sens — le Vedānta parle d'une seule voix sur la revendication et de trois voix sur ce que la revendication signifie. Un réviseur interne à la tradition s'attendrait à ce que cette divergence soit nommée dans la prose du principe, pas seulement dans la note méthodologique.

• Couvre : G2-P1, G13-P1, G15-P2 · Katha-P2, Isa-P3 · Mund-P3, Mund-P6, Mand-P1, Ait-P1, Ait-P4, Tait-P4, Svet-P5 · Chānd-P1 (sarvaṃ khalv idaṃ brahma — Śāṇḍilya-vidyā), Chānd-P2 (ekam evādvitīyam), Chānd-P3 (tat tvam asi — neuf répétitions), Bṛh-P1 (aham brahmāsmi), Bṛh-P3 (l'antaryāmin), Bṛh-P7 (neti, neti — le sceau apophatique) · Kau-P4, Kau-P6, Maitri-P3 (kṣetra-jña), Maitri-P6 (ākāśātman) · Preuves : Gītā 2, 13, 15 ; Katha 2.XVIII–XX ; Isa 4–5 ; Mund 2.1.1, 3.2.9 ; Mand 2 ; Ait 1.1.1, 3.5.3 ; Tait 2.1 ; Svet 4.3–4 ; Chānd 3.14.1, Chānd 6.2.1, Chānd 6.8.7 / 6.9.4 / 6.10.3 / 6.11.3 / 6.12.3 / 6.13.3 / 6.14.3 / 6.15.3 / 6.16.3 (tat tvam asi × 9), Bṛh 1.4.10 (aham brahmāsmi), Mand 2 (ayam ātmā brahma), Ait 3.5.3 (prajñānaṃ brahma), Bṛh 3.7.3–23, Bṛh 4.4.22 ; Kau 3.2, Kau 3.8, Maitri 2.5 (kṣetra-jña), Maitri 6.17 · [inter-sources : G↔U ; diversité 10 au sein des Upanishads] (les quatre mahāvākyas classiques attestés verbatim + la Śāṇḍilya-vidyā + le sceau apophatique + le prāṇa-prajñātman de Kauṣītaki + le kṣetra-jña de Maitri — la doctrine la plus sécurisée du corpus)
• Intraduisibles : ātman (le soi le plus intime), brahman (l'absolu) ; catur-mahāvākya (les quatre « grandes paroles ») ; tat tvam asi, aham brahmāsmi, ayam ātmā brahma, prajñānaṃ brahma
• Note inter-traditions : le nœud unique le plus tranchant dans tout le corpus. La revendication (il y a un Soi immortel) contredit directement le anattā bouddhiste (pas de soi permanent) — même question métaphysique, réponse opposée ; converge-en-revendication avec l'affirmation abrahamique de l'âme. Mais le fondement — l'identité de l'âme avec l'absolu (tat tvam asi) — diverge d'une âme créée distincte de son créateur. Point subtil signalé : le bouddhisme ne nie pas la revendication de l'immortel (le Mahāyāna et le Theravāda nomment tous deux une réalité immortelle/inconditionnée fondant la libération) ; la divergence est au niveau du substrat — le Vedānta dit que l'immortel est un Soi ; le bouddhisme dit que l'immortel n'est pas un Soi (c'est anattā, nibbāna, inconditionné). Au niveau de l'immortel les revendications peuvent même converger ; au niveau du soi elles divergent. La divergence de lecture Advaita/Viśiṣṭādvaita/Dvaita au niveau du fondement sur les mahāvākyas, nommée ci-dessus, est elle-même une découverte revendication-vs-fondement pertinente pour l'Atlas — une tradition qui tient une revendication et trois fondements sur son énoncé d'identité porteur de sens. Joyau distinctif (ātman=brahman).

P2 — L'Un pénètre et sous-tend toutes choses, tout en les transcendant — nommé le plus précisément comme l'antaryāmin (le Contrôleur intérieur)

Le divin est l'essence intérieure de chaque réalité — « le goût frais de l'eau, l'argent de la lune, l'or du soleil » — soutenant tout mais demeurant « En dehors de tout, » détaché. Brahman est au-delà des paires d'opposés (« ni Asat, ni Sat… en tous les êtres — et en dehors »), l'« oreille de l'oreille, mental du mental. » Au-delà même des cycles cosmiques demeure le Non-manifesté, l'Impérissable (akṣara) ; plus haut encore est la Personne Suprême (Puruṣottama).

La doctrine de l'antaryāmin (Bṛhadāraṇyaka 3.7) : l'articulation scripturaire canonique de cet Un qui pénètre-et-transcende est l'antaryāmin (le « Contrôleur intérieur ») de la formule à 21 volets de Bṛh 3.7, dans laquelle la même litanie est répétée pour 21 éléments (terre, eaux, feu, atmosphère, vent, ciel, soleil, quartiers du ciel, lune et étoiles, espace, obscurité, lumière, toutes choses, souffle, parole, œil, oreille, mental, peau, compréhension, semence) : « Celui qui, demeurant dans [X], est pourtant autre que [X], que [X] ne connaît pas, dont [X] est le corps, qui contrôle [X] de l'intérieur — Il est ton Âme, le Contrôleur intérieur, l'Immortel. » Les mouvements structurels de la formule — présent-en-tout, pourtant-autre-que-tout, que-tout-ne-connaît-pas, dont-tout-est-le-corps, qui-contrôle-de-l'intérieur — composent ensemble l'énoncé panenthéiste-immanentiste le plus concentré dans tout le corpus des principales Upanishads, et c'est l'ancrage scripturaire canonique pour ce que le Vedānta ultérieur appelle la cosmologie śarīra-śarīrin (corps-et-âme). Kauṣītaki nomme le même Contrôleur intérieur de l'intérieur, comme prāṇa (vie consciente — la répétition à 4 volets de Kau 2.1–2) ; Maitri 6.17 le nomme comme ākāśātman (« Celui dont l'âme est espace »).

Divergence des écoles au niveau du fondement (parallèle à la divergence des mahāvākyas de P1) : Advaita (Śaṅkara) lit l'antaryāmin comme le seul Soi apparaissant-comme-contrôleur — il n'y a que le Soi ; la multiplicité de « X » est māyā. Viśiṣṭādvaita (Rāmānuja) le lit comme l'ancrage métaphysique de la cosmologie śarīra-śarīrin — chaque chose est réellement le corps du Seigneur, et le Seigneur est l'âme de ce corps ; la formule est le fondement scripturaire de toute la métaphysique du non-dualisme qualifié. Dvaita (Madhva) le lit comme le Seigneur-en-tant-que-contrôleur et l'âme-en-tant-que-contrôlée comme ontologiquement distincts. Cette distillation rapporte la revendication (un habitant intérieur en tous) et signale le fondement comme spécifique aux écoles.

Méthode appariée de la Bṛhadāraṇyaka (référence croisée à P12 — neti neti) : l'antaryāmin et neti neti forment ensemble la méthode canonique de la Bṛhadāraṇyaka — affirmer que l'Un pénètre tout (la formule à 21 volets de Bṛh 3.7 « Il est ton Âme, le Contrôleur intérieur ») et nier que le Soi puisse être nommé positivement (le « pas ceci, pas cela » de Bṛh 4.4.22). La paire est l'une des structures méthodologiques signatures du corpus : immanence-positive + transcendance-apophatique tenues ensemble comme le même enseignement en deux registres. P12 porte le pôle apophatique ; ce principe (P2) porte le pôle d'immanence-affirmative ; ensemble ils bornent l'articulation de l'absolu dans le corpus.

• Couvre : G7-P1, G8-P2, G9-P1, G10-P1, G10-P2, G13-P3, G15-P3, G15-P4 · Kena-P1, Kena-P2, Isa-P1 · Mund-P3, Mand-P3 (le turīya apophatique), Svet-P1, Svet-P5, Ait-P1, Tait-P4, Tait-P5 (Brahma comme ānanda) · Bṛh-P3 (antaryāmin), Bṛh-P4 (akṣaram), Chānd-P4 (bhūmā), Chānd-P5 (hṛdaya-ākāśa) · Kau-P3 (prāṇa est Brahman — l'antaryāmin vu de l'intérieur comme vie consciente), Kau-P6 (le faiseur-des-personnes — Kau 4.19), Maitri-P6 (le Brahma infini « dont l'âme est espace » — Maitri 6.17) · Preuves : Gītā 7–10, 13, 15 ; Kena 1 ; Isa 1 ; Mund 2.1.1, 2.2.10 ; Mand 7 ; Svet 1.2–3, 4.3–4 ; Ait 1.1.1 ; Tait 2.1, 3.6 ; Bṛh 3.7.3–23 (la formule à 21 volets de l'antaryāmin — l'ancrage scripturaire canonique), Bṛh 3.8.8–11, Chānd 7.23–25, Chānd 8.1.3 ; Kau 2.1–2 (prāṇa comme Brahman — répété 4×), Kau 4.19, Maitri 6.17 · [inter-sources : G↔U ; diversité 7 au sein des Upanishads] (AUM/Impérissable, Quatrième apophatique, immanence panenthéiste, antaryāmin dans la formule canonique à 21 volets, bhūmā-félicité, prāṇa-comme-Brahman, ākāśātman)
• Intraduisibles : brahman, Īśvara (le Seigneur personnel), akṣara (l'Impérissable), puruṣottama ; antaryāmin (le Contrôleur intérieur — la doctrine de la Bṛhadāraṇyaka 3.7) ; śarīra-śarīrin (corps-et-âme — la cosmologie Viśiṣṭādvaita de Rāmānuja fondée sur l'antaryāmin)
• Note inter-traditions : un nœud majeur de convergence-et-divergence. L'immanence panenthéiste résonne avec les courants mystiques à travers les traditions ; le cœur apophatique (le « au-delà du connu et de l'inconnu » de Kena + le neti neti de Bṛh 4.4.22 — voir P12) est un nœud de convergence fort avec la théologie négative (via negativa, le Tao innommable — cf. la découverte de l'Atlas apophasis-comme-convergence-de-forme). Le fondement — le monde comme la Nature inférieure du Seigneur, voilée par māyā, et l'habitant intérieur étant son propre Soi le plus profond — diverge à la fois du dualisme créateur/créature et des cadres non-théistes. La divergence des écoles Advaita/Viśiṣṭādvaita/Dvaita sur l'antaryāmin, nommée ci-dessus, est elle-même une découverte structurellement significative pour l'Atlas — la même formule scripturaire se lit comme moniste-illusionniste (Advaita), non-dualiste-qualifiée-cosmologique (Viśiṣṭādvaita), ou pluraliste-avec-Seigneur (Dvaita) — la même revendication avec trois fondements est elle-même un distinctif védāntique.

P3 — Māyā et les trois guṇas voilent la vérité ; peu percent le voile

Les créatures sont égarées par les trois fils de la nature — sattva (lumière), rajas (passion), tamas (inertie) — qui composent toute vie incarnée et chacun lie l'âme, même le plus élevé. L'apparence du monde (māyā) cache l'Un ; le guṇa dominant à la mort façonne la prochaine naissance. Parmi beaucoup, à peine un s'efforce vers la vérité. Le but est d'« être libre des trois qualités », transcendant la nature plutôt que la perfectionnant.

• Couvre : G2-P5, G7-P2, G14-P1, G14-P2, G14-P4, G17-P2 · Svet-P1 (le pouvoir du Dieu Unique caché dans les guṇas), Svet-P2 (Prakṛti=māyā, Maheśvara=māyin) · Preuves : Gītā 2, 7, 14, 17 ; Svet 1.2–3, 4.9–10, 5.7 · [inter-sources : diversité 2 au sein du Vedānta] (Śvetāśvatara atteste explicitement les guṇas et māyā)
• Intraduisibles : māyā (apparence du monde / pouvoir voilant), guṇa (sattva/rajas/tamas)
• Note inter-traditions : la revendication (les apparences trompent ; la vérité est cachée et difficile à gagner) converge avec de nombreuses traditions de sagesse ; le fondement — une nature tripartite (guṇas) et māyā comme la structure de la tromperie — est distinctivement Sāṃkhya-Védāntique et n'a pas de jumeau inter-traditions proche. Joyau distinctif (guṇa, māyā).

P4 — L'action est inévitable — purifie-la, ne la fuis pas

« Nul homme n'échappera à l'acte en évitant l'action » ; la nature contraint chacun à agir. Le chemin n'est pas l'abstention mais l'action sans attachement. Supprimer le corps tandis que le mental s'attarde encore sur les objets des sens est hypocrisie ; abandonner un devoir correctement prescrit est délusion tamasique. Le renoncement (tyāga) est au fruit, pas à l'acte — l'action sans ego ne lie pas.

• Couvre : G3-P1, G5-P1, G18-P1 · Isa-P2 · Mund-P2 (les œuvres comme « bateaux dangereux » recadre la doctrine : le rituel seul échoue, mais l'action désintéressée et la connaissance ensemble traversent) · Preuves : Gītā 3, 5, 18 ; Isa 2 ; Mund 1.2.7, 1.2.10–11 · [inter-sources : diversité 2] (le « agir sans souillure » de l'Īśā préfigure le karma-yoga ; le Muṇḍaka accentue le contraste entre travail-seul et travail+connaissance)
• Note inter-traditions : la revendication (on ne peut pas se soustraire à l'agir ; l'intégrité est dans comment on agit) converge largement ; le mouvement distinctif du Vedānta est de dissoudre la dichotomie action/renoncement — renoncer à l'attachement, pas à l'engagement. La complémentarité connaissance-et-œuvres de l'Īśā (traverser la mort par les œuvres, atteindre l'immortalité par la connaissance) est son énoncé le plus clair.

P5 — Karma-yoga : agir sans attachement au fruit

« Que les actes justes soient ton motif, non le fruit qui en vient. » L'action disciplinée et désintéressée est elle-même yoga et « fait éclater l'esclavage des œuvres » (karma-bandha). Le détaché agit pensant « Rien de moi-même je ne fais, » non souillé par les actes « comme la feuille de lotus par l'eau. » Quoi que tu fasses — manger, donner, prier — fais-le « Pour Moi, comme Mien, » et cela te libère.

• Couvre : G2-P3, G4-P3, G5-P1, G9-P2, G18-P1 · Isa-P2 · Preuves : Gītā 2, 4, 5, 9, 18 ; Isa 2 · [inter-sources : diversité 2]
• Intraduisibles : yoga (« attelage »/discipline/union), karma (action et son fruit liant), karma-mārga (la voie de l'action — une des trois mārgas)
• Note inter-traditions : la revendication (« le devoir pour lui-même », le détachement des résultats) converge avec les courants stoïciens et d'éthique du devoir ; le fondement — la libération du karma-bandha / saṃsāra — est spécifique au cadre. Note : karma est le même mot mais une métaphysique différente du kamma bouddhiste (ici il lie un Soi réel et permanent). Note de cadrage des trois voies : karma-yoga est une des trois voies que la Gītā nomme (avec jñāna-yoga au P12 et bhakti-yoga au P13) ; les trois-comme-triade-formelle sont internes à la Gītā (Chapitres 12, 18), mais le cadrage « adapté à différents tempéraments » qui est devenu la synthèse populaire est une formulation néo-Vedānta de l'ère Vivekānanda (1893 et après), pas classique. Les lectures scolastiques classiques classent les voies différemment au niveau du fondement — l'Advaita traite jñāna comme suprême (avec karma-yoga préparatoire et bhakti pour ceux qui ne peuvent pas encore faire jñāna) ; le Viśiṣṭādvaita et le Dvaita traitent bhakti comme suprême. Cette distillation ne tranche pas.

P6 — L'action désintéressée comme sacrifice soutient le monde (lokasaṃgraha)

L'œuvre offerte comme sacrifice (yajña) et service libère ; « ceux qui dressent un festin tout pour eux-mêmes mangent le péché et boivent le péché. » Les roues du monde tournent par le sacrifice mutuel. Le sage agit — bien que n'ayant besoin de rien — pour soutenir l'ordre du monde et pour donner l'exemple, comme Krishna lui-même agit. Le don sattvique est donné librement à celui qui ne peut rien rendre en retour.

• Couvre : G3-P2, G17-P2 · Tait-P2 (donner avec śraddhā, sympathie), Tait-P6 (« ne refuse aucun invité » ; la nourriture comme monnaie sacrée du ṛta) · Preuves : Gītā 3, 17 ; Tait 1.11.3–4, 3.10 · [inter-sources : diversité 2 au sein du Vedānta] (l'éthique de l'hospitalité/du don de la Taittirīya étend le principe du service engagé dans la famille upanishadique)
• Intraduisibles : yajña (sacrifice), lokasaṃgraha (soutien/maintien-ensemble du monde)
• Note inter-traditions : un candidat fort à la convergence avec les principes d'intendance / de bien commun (cf. le bien commun de la Doctrine sociale catholique) : la revendication (agir pour le bien du tout, pas du soi ; donner désintéressé) converge ; le fondement (une économie cosmico-sacrificielle qui « fait tourner les roues du monde ») est spécifique au cadre.

P7 — Fais ton propre devoir (sva-dharma) avec intégrité — et le problème du cadrage de la Gītā : renonçant vs maître de maison

« Mieux vaut faire son propre devoir imparfaitement que celui d'un autre bien. » Son devoir, adapté à sa nature et fait avec défaut, surpasse celui d'un autre bien fait, « car toute œuvre a du blâme, comme toute flamme est enveloppée de fumée. » L'action juste (dharma) n'est pas évidente — de véritables crises morales surgissent où chaque choix semble apporter chagrin ou tort (le cadre du dialogue entier).

Le problème du cadrage de la Gītā (la tension renonçant-vs-maître de maison dans le cadre des quatre āśramas) : toute la Gītā est la réponse de Krishna à un problème structurel qu'Arjuna pose sur le champ de bataille : doit-il agir (faire son svadharma de kṣatriya et combattre) ou renoncer (fuir le champ de bataille comme un mouvement de vānaprastha/saṃnyāsa) ? Les deux options correspondent directement à l'arc de vie classique des quatre āśramas — brahmacarya (étudiant), gṛhastha (maître de maison), vānaprastha (habitant de la forêt), saṃnyāsa (renonçant) — dans lequel l'engagement-dans-le-monde et le renoncement-au-monde sont normativement séquencés temporellement. L'abattement d'Arjuna est le problème du cadrage fait chair : le guerrier au bord du champ de bataille se demande si le chemin du renonçant-chercheur-de-connaissance supplante le devoir de sa station. La réponse de Krishna est la réconciliation signature de la Gītā : fais ton sva-dharma (agis dans ta station) sans attachement au fruit (la disposition intérieure du renonçant) — comme yoga. Les deux chemins ne sont pas séquencés ; ils sont intégrés dans le karma-yoga (P5). Maitri 4.3 approuve « la poursuite de son devoir régulier, dans son propre stade de la vie religieuse » — l'ancrage intra-upanishadique pour le svadharma lié à l'āśrama. Le système des quatre āśramas lui-même est Dharmaśāstrique et hors de la portée textuelle de cette distillation (Manusmṛti et les Dharmasūtras le systématisent) ; mais son problème du cadrage est propre à la Gītā, et le nommer ici rend la réconciliation de P5 intelligible comme la réponse à un vrai problème éthico-structurel plutôt qu'une revendication doctrinale détachée.

• Couvre : G1-P1, G3-P3, G18-P3 · Tait-P1 (les préceptes concrets du maître : dis la vérité, pratique le dharma, honore mère/père/maître/invité) — note : le fondement sva-dharma-comme-caste reste distinctif de la Gītā ; la praxis-éthique-concrète-en-général est maintenant diversité 2 au sein du Vedānta · Maitri 4.3 (le « svadharma lié à l'āśrama » — l'ancrage intra-upanishadique pour le cadrage à quatre stades que le problème de la Gītā présuppose) · Preuves : Gītā 1, 3, 18 ; Tait 1.11 ; Maitri 4.3 · [inter-sources : diversité 2 au sein du Vedānta pour la praxis éthique concrète ; diversité 1 (Gītā seule) pour sva-dharma-comme-varṇa]
• Intraduisibles : dharma (devoir / ordre juste / loi / rectitude — aucun mot français unique), sva-dharma (son propre devoir) ; catur-āśrama (les quatre stades de la vie : brahmacarya / gṛhastha / vānaprastha / saṃnyāsa)
• Note inter-traditions : la revendication (intégrité à sa propre vocation ; la vie morale est véritablement difficile) est portable et converge largement. Le fondement est contesté même au sein de l'hindouisme moderne : dans le texte sva-dharma est lié à l'ordre des varṇa (castes), fixé par la station de naissance. Cette distillation rapporte ce fondement et n'approuve pas la hiérarchie sociale ; la revendication (fidélité à son rôle/vocation) en est séparable. Le problème du cadrage renonçant-vs-maître de maison que la Gītā pose n'a pas de jumeau inter-traditions exact sous forme identique — la plupart des traditions contemplatives tiennent une tension similaire (monachisme chrétien vs mariage ; sangha bouddhiste vs laïc ; ermite taoïste vs sage civique) mais rarement dans la même structure d'arc-de-vie-par-âge ; le cadre des quatre āśramas est distinctivement hindou, et un candidat de contribution distinctive aux cadres comparatifs de l'Atlas.

P8 — Le désir (kāma) est l'ennemi de la sagesse ; luxure, colère et avidité sont les portes de l'enfer

Ruminer les objets des sens engendre attraction → désir → passion → témérité → « ruine du mental et de l'homme. » Le désir, né de rajas, est « l'ennemi de l'homme », insatiable, voilant le discernement « comme la fumée brouille le feu blanc. » Les trois portes de l'enfer sont luxure, colère et avarice ; le monde du saṃsāra est un arbre inversé dont les racines liantes sont coupées par « la hache du détachement. » Choisis le bien (śreyas) sur l'agréable (preyas).

• Couvre : G2-P4, G3-P4, G5-P3, G15-P1, G16-P3 · Katha-P1 · Bṛh-P2 (Maitreyī : tout amour est amour médié du Soi — l'argument structurel qui redirige plutôt que condamne l'amour ordinaire) · Preuves : Gītā 2, 3, 5, 15, 16 ; Katha 2.I–II ; Bṛh 2.4.5 (parallèle Bṛh 4.5.6) · [inter-sources : diversité 2] (bien>agréable ; désir comme piège ; redirection structurelle de Maitreyī)
• Intraduisibles : kāma (désir/luxure), rajas (le fil de la passion), śreyas/preyas (le bien vs l'agréable), saṃsāra
• Note inter-traditions : parmi les candidats de convergence les plus forts — la revendication (le désir désordonné détruit la personne ; luxure/colère/avidité sont des maux cardinaux) converge très largement avec les traditions ascétiques, de sagesse et de péchés capitaux ; le fondement (le désir comme ce qui enchaîne le Soi au saṃsāra) est spécifique au cadre mais léger.

P9 — L'équanimité est la marque de la sagesse (sthitaprajña)

Le sage tient plaisir et douleur, gain et perte, honneur et honte, « avec un calme constant », et ainsi « vit dans la vie immortelle. » Les sens sont retenus « comme la tortue sage retire ses quatre pattes. » Le transcendeur des guṇas est « le même devant la motte et l'or », devant ami et ennemi ; le dévot bien-aimé supporte « honte et gloire » avec un cœur égal.

• Couvre : G2-P2, G6-P1, G12-P4, G13-P2, G14-P4 · Preuves : Gītā 2, 6, 12, 13, 14 · [inter-sources : diversité 2] (apparié avec la maîtrise de soi)
• Intraduisibles : sthitaprajña (celui de sagesse stable)
• Note inter-traditions : convergence large — la revendication (stabilité au milieu des revers de fortune ; équanimité) converge avec l'apatheia stoïcienne, l'équanimité bouddhiste (upekkhā), et les traditions contemplatives en général ; le fondement (la stabilité découle de la connaissance du Soi immortel) est spécifique au cadre.

P10 — Le chemin est méditation, modération et maîtrise de soi (dhyāna)

« Que chacun élève le Soi par l'Âme » — le soi est son meilleur ami quand maîtrisé, son pire ennemi quand non. Le chemin du dhyāna est parcouru par la solitude, un mental égal, et la « voie du milieu » de la modération, faisant du mental « une lampe abritée du vent. » Le Soi chevauche le char du corps : l'intellect le conducteur, le mental les rênes, les sens les chevaux — seul le discipliné atteint le but au-delà de la renaissance.

• Couvre : G6-P1, G6-P2, G6-P3 · Katha-P5, Katha-P6 · Svet-P3 (yoga concret : posture/souffle/lieu ; le char des chevaux vicieux), Mund-P4 (méditation Om-comme-arc), Mand-P4 (AUM mappé aux quatre états), Prasna-P4 (méditation AUM graduée), Prasna-P1 (année de tapas/brahmacarya/śraddhā sous le maître) · Maitri-P2 (l'image du char inversée — le Soi comme spectateur-conducteur non-agissant), Maitri-P7 (le yoga à six membres — prāṇāyāma, pratyāhāra, dhyāna, dhāraṇā, tarka, samādhi — Maitri 6.18 ; la méditation Om de l'araignée-et-du-fil ; le corps-arc / la flèche-Om / la marque-obscurité — écho direct de Mund 2.2.3–4) · Preuves : Gītā 6 ; Katha 3.III–IX, 3.XIV ; Svet 2.8–13 ; Mund 2.2.3–4 ; Mand 8–12 ; Prasna 1.1–2, 5.2 ; Maitri 2.6–7 (char inversé), Maitri 6.18 (yoga à six membres — première liste scripturaire attestée), Maitri 6.22 (araignée-et-fil), Maitri 6.24 (corps-arc / flèche-Om) · [inter-sources : G↔U ; diversité 6 au sein des Upanishads sur la méditation-AUM ; diversité 2 au sein du Vedānta sur la praxis du yoga à membres multiples] (Maitri 6.18 est le texte contemplatif le plus développé procéduralement dans le corpus principal et la couture textuelle vers l'aṣṭāṅga ultérieur de Patañjali)
• Intraduisibles : dhyāna (méditation), abhyāsa (pratique répétée)
• Note inter-traditions : la revendication (maîtrise de soi, modération, attention disciplinée) converge très largement (cf. la primauté-du-mental bouddhiste et la modération ascétique à travers les fois) ; la méthode contemplative est portable, le but métaphysique spécifique au cadre. Le « Lève-toi ! Éveille-toi ! le chemin est tranchant comme un rasoir » de Katha converge avec l'appel universel à la vigilance spirituelle.

P11 — La libération (mokṣa) est la libération de la renaissance vers l'immortel

Le but est mokṣa : atteindre l'Impérissable au-delà des cycles cosmiques, d'où « nul ne revient », de sorte qu'on « ne goûte plus la naissance. » Maîtrisant luxure et colère, le sage trouve une félicité intérieure qui « touche le nirvāna en Brahman » ; l'âme libérée, « comme de l'eau pure versée dans de l'eau pure », devient une avec le Suprême. La vraie connaissance de la réalité divine met fin au cycle de naissance et de mort.

• Couvre : G4-P2, G5-P3, G8-P3, G9-P4, G14-P3, G15-P1, G18-P4 · Katha-P5, Isa-P5 · Mund-P6, Prasna-P5, Tait-P5, Svet-P7, Ait-P3 · Bṛh-P6 (le mécanisme canonique du karma — Bṛh 4.4.3–5), Bṛh-P7, Chānd-P7, Chānd-P4 · Kau-P1 (les deux chemins post-mortem — devayāna par la lune vers le brahmaloka, « il ne vieillira pas » ; pitṛyāna retour à la renaissance « selon ses actes, selon sa connaissance » — Kau 1.2–3, ancrage narrativement riche pour la doctrine de la renaissance façonnée par le karma parallèle à Chānd 5.10 et Gītā 8.24–26), Kau-P2 (au seuil le connaisseur « secoue ses bonnes actions et ses mauvaises actions… dépourvu de bonnes actions, dépourvu de mauvaises actions, un connaisseur de Brahma, vers Brahma même il va » — Kau 1.4 ; convergence nette avec Bṛh 4.4.22), Kau-P4 (l'antinomien « pas plus grand par le bien, pas moindre par le mal » — Kau 3.8), Maitri-P1 (le cadre pessimiste-de-la-vie le plus fort — « dans ce cycle d'existence je suis comme une grenouille dans un puits sans eau » — Maitri 1.4) · Preuves : Gītā 4, 5, 8, 9, 14, 15, 18 ; Katha 2.XI, 5 ; Isa 9–11 ; Mund 3.2.8–9 ; Prasna 6.5–6 ; Tait 3.6 ; Svet 6.16 ; Ait 2.4 ; Bṛh 4.4.3–5, Bṛh 4.4.22, Chānd 8.1.6, Chānd 7.23–24 ; Kau 1.2–4, Kau 3.8, Maitri 1.3–4 · [inter-sources : G↔U ; diversité 10 au sein des Upanishads] (la doctrine des deux chemins de Kauṣītaki donne à V7 son articulation scripturaire la plus narrativement riche ; le pessimisme du saṃsāra de Maitri est la convergence au niveau de la revendication d'ouverture la plus nette du corpus avec la première noble vérité du Bouddha)
• Intraduisibles : mokṣa (libération/délivrance), saṃsāra (le cycle de naissance-mort-renaissance)
• Note inter-traditions : un nœud de divergence profonde aux côtés de P1. La revendication (une libération/paix ultime au-delà de la souffrance) converge vaguement avec « salut/béatitude » ; l'image de « l'autre rive » est même partagée avec le bouddhisme. Mais le fondement — la libération du saṃsāra vers l'identité avec brahman, contre le temps cosmique cyclique — diverge fondamentalement des eschatologies à temps linéaire et vie unique et de la cessation bouddhiste (union-avec-brahman, non extinction).

P12 — La connaissance salvatrice (jñāna) est le sacrifice le plus élevé, donnée par grâce, cherchée auprès d'un maître (guru) — et le sceau apophatique neti neti

« Le sacrifice que la Connaissance paie est meilleur que les grands dons » ; le feu du jñāna « consume les scories des œuvres. » La vraie connaissance voit « une Vie immuable en toutes les Vies. » Pourtant le Soi « ne peut être atteint par l'argument… Celui que le Soi choisit, par lui seul Il est atteint » ; et « celui qui pense Le connaître, ne Le connaît pas. » Il est gagné « par la révérence, par la recherche forte, par l'attention humble à ceux qui voient la Vérité » — transmis à travers une lignée (guru-paramparā), non pas simplement raisonné.

Neti neti — le sceau apophatique canonique (Bṛhadāraṇyaka 4.4.22 / 2.3.6) : l'articulation upanishadique canonique de la connaissance-par-négation est le « pas ceci, pas cela » de Yājñavalkya (Hume verbatim : « Cette Âme (Ātman) n'est pas ceci, elle n'est pas cela (neti, neti). Elle est insaisissable, car elle ne peut être saisie. Elle est indestructible, car elle ne peut être détruite. Elle est détachée, car elle ne s'attache pas. Elle est non liée. Elle ne tremble pas. Elle n'est pas blessée. Celui [qui sait cela] ces deux ne surmontent pas — ni la pensée 'Donc j'ai mal fait,' ni la pensée 'Donc j'ai bien fait.' En vérité, il les surmonte toutes deux. Ce qu'il a fait et ce qu'il n'a pas fait ne l'affectent pas. » — Bṛh 4.4.22). La même formule est donnée à Bṛh 2.3.6 (« neti, neti — pas ainsi, pas ainsi »). C'est le refus de principe de tout prédicat positif du Soi — aucune description de l'intérieur du monde connu n'atteint le Connaisseur. Kauṣītaki nomme la même régression comme la règle du voyant-non-le-vu (Kau 3.7–8 : « La parole n'est pas ce qu'on devrait désirer comprendre. On devrait connaître le parleur… Le mental n'est pas ce qu'on devrait désirer comprendre. On devrait connaître le penseur (mantṛ) ») — articulation upanishadique nette du mouvement apophatique de l'objet au sujet.

Méthode appariée de la Bṛhadāraṇyaka (référence croisée à P2 — antaryāmin) : neti neti et l'antaryāmin forment ensemble la méthode canonique de la Bṛhadāraṇyaka — neti neti nie que le Soi puisse être nommé positivement ; l'antaryāmin (P2) affirme que l'Un pénètre tout. La méthode est l'une des structures méthodologiques signatures du corpus : tenir l'immanence-positive et la transcendance-apophatique ensemble comme le même enseignement en deux registres. Ce principe (P12) porte le pôle apophatique ; P2 porte le pôle d'immanence-affirmative.

• Couvre : G4-P2, G4-P4, G18-P2 · Katha-P3, Kena-P3 · Mund-P1, Mund-P6, Svet-P6, Svet-P7, Prasna-P1, Tait-P1 · Bṛh-P7 (neti, neti — Bṛh 4.4.22, 2.3.6 — le sceau apophatique canonique), Bṛh-P4 (akṣaram en négation), Chānd-P6 (l'enseignement de 101 ans de Prajāpati) · Kau-P5 (la règle du voyant-non-le-vu — Kau 3.7–8 ; proche parent du « oreille de l'oreille, mental du mental » de Kena), Kau-P6 (le faiseur-des-personnes est à connaître, pas les personnes elles-mêmes — Kau 4.19, parallèle verbatim à Bṛh 2.1), Maitri-P6 (l'apophatique « incompréhensible, illimité, non né, pas à raisonner, impensable » — Maitri 6.17) · Preuves : Gītā 4, 18 ; Katha 2.XXIII ; Kena 2 ; Mund 1.1.4–5, 3.2.3, 3.2.9 ; Svet 3.20, 6.23 ; Prasna 1.1–2 ; Tait 1.11 ; Bṛh 4.4.22, Bṛh 2.3.6 (neti, neti — le sceau apophatique), Bṛh 3.8.8, Chānd 8.7–12 ; Kau 3.7–8, Kau 4.19, Maitri 6.17 · [inter-sources : G↔U ; diversité 9 au sein des Upanishads] (connaissance par grâce + le guru + la méthode apophatique + la règle du voyant-non-le-vu — le neti neti de Bṛh 4.4.22 est la formule canonique de toute la discipline apophatique upanishadique)
• Intraduisibles : jñāna (connaissance salvatrice/gnose, vs avidyā, ignorance), guru (maître), śraddhā (foi) ; neti neti (« pas ceci, pas cela » — la formule apophatique canonique) ; guru-paramparā (la tradition de lignée de maîtres par laquelle le jñāna est transmis) ; jñāna-mārga (la voie de la connaissance — une des trois mārgas)
• Note inter-traditions : la revendication (la sagesse sur le simple rituel ; la réalisation sur le raisonnement ; l'apprentissage humble auprès des sages ; même le pire peut être racheté) converge largement — et le « connaître-par-inconnaître » apophatique converge nettement avec les courants mystiques/de théologie négative à travers les traditions (théologie négative chrétienne/juive, le Tao innommable à TTC 1, neti bouddhiste / SN 22.85 Yamaka anti-annihilation, Bahá'í Íqán — la découverte de l'Atlas « apophasis comme convergence-de-forme » en fait une tension maintenue officiellement suivie). Le fondement (la connaissance comme le feu qui consume le karma et met fin à la renaissance ; le Soi se connaissant comme pas-ceci-pas-cela) est spécifique au cadre. Note de cadrage des trois voies : jñāna-yoga est une des trois voies (avec karma-yoga au P5 et bhakti-yoga au P13) ; les lectures scolastiques classiques classent les voies différemment — l'Advaita traite jñāna comme suprême (la reconnaissance directe de tat tvam asi) ; le Viśiṣṭādvaita et le Dvaita traitent bhakti comme suprême et jñāna comme incapable d'atteindre le Seigneur personnel seul. Cette distillation ne tranche pas ; la formulation populaire « adapté à différents tempéraments » est une synthèse néo-Vedānta de l'ère Vivekānanda, pas classique-Gītā.

P13 — Dévotion et grâce (bhakti) — le Seigneur accueillant reçoit chaque chercheur

Les gens viennent au divin de nombreux motifs — le souffrant, le chercheur, le sage — et « tous sont bons. » L'amour dévotionnel envers le Seigneur personnel est le chemin le plus cher, le plus accessible, avec une échelle graduée pour chaque capacité (fixe le cœur sur Moi → pratique → travaille pour Moi → apporte même ton échec). La plus petite offrande « dans la foi et l'amour » est acceptée ; « nul ne peut périr, se confiant en Moi » ; et le mot final est le total abandon : « Fais de Moi ton unique refuge ! Je libérerai ton âme de tous ses péchés. »

• Couvre : G4-P1, G7-P3, G8-P1, G9-P2, G9-P3, G9-P4, G10-P3, G11-P4, G12-P1, G12-P2, G18-P5 · Svet-P1 (le Dieu Unique Rudra/Īśa comme cause), Svet-P5 (immanence panenthéiste : « Tu es femme, Tu es homme… »), Svet-P6 (le Soi par prasāda), Svet-P7 (« le plus haut bhakti pour Dieu et pour le maître comme Dieu » — Svet 6.23, la seule occurrence de bhakti dans les principales Upanishads), Prasna-P3 (la dernière pensée détermine le monde suivant — verbatim avec Gītā 8.6) · Preuves : Gītā 4, 7–12, 18 ; Svet 1.2–3, 3.20, 4.3–4, 6.23 ; Prasna 3.10 · [inter-sources : diversité 2 au sein du Vedānta] (le pôle bhakti est maintenant explicitement attesté dans la Śvetāśvatara — plus distinctif de la Gītā seule au niveau de la revendication ; la Gītā reste l'exponent le plus développé)
• Intraduisibles : bhakti (dévotion/abandon aimant), OM/AUM (la syllabe sacrée, « Emblème de BRAHM »), avatāra (descente divine), prapatti (abandon de soi — un terme technique Viśiṣṭādvaita distinct de bhakti), śraddhā (foi — distinct de bhakti), Īśvara (le Seigneur personnel) ; bhakti-mārga (la voie de la dévotion — une des trois mārgas)
• Note inter-traditions : le nœud de convergence de grâce le plus fort dans le corpus. La revendication (abandon aimant à un Dieu personnel qui accueille tous les chercheurs, pardonne le péché, et sauve par grâce, non par les œuvres) converge de manière frappante avec le sola gratia chrétien, la miséricorde islamique, et l'« autre-pouvoir » de la Terre Pure — et se tient en divergence nette avec l'effort personnel bouddhiste (« tu dois toi-même faire l'effort »). Le fondement — avatāra répété à travers les yugas cycliques, et la dernière pensée dirigeant la prochaine naissance — est spécifique au saṃsāra. La voie bhakti est la face de la Gītā la plus accessible aux laïcs et la plus lisible inter-traditions. Note de cadrage des trois voies : bhakti-yoga est une des trois voies (avec karma-yoga au P5 et jñāna-yoga au P12) ; le Viśiṣṭādvaita (Rāmānuja) et le Dvaita (Madhva) traitent bhakti comme suprême (avec karma-yoga préparatoire et jñāna incapable d'atteindre le Seigneur personnel seul) ; l'Advaita traite jñāna comme suprême et bhakti comme pour ceux qui ne peuvent pas encore faire jñāna. La Gītā elle-même (Ch. 12) déclare bhakti le chemin le plus facile et le chemin sans-forme-impersonnel comme « avec plus grande lutte » — il y a un classement, pas juste une pluralité plate. La formulation populaire « adapté à différents tempéraments » est une synthèse néo-Vedānta de l'ère Vivekānanda, pas classique-Gītā ; cette distillation ne tranche pas le classement.

P14 — La vision égale : un seul Soi en tous les êtres (la racine de l'ahiṃsā)

Le sage « voit le même Soi partout, avec œil égal » — « le Brahman avec ses rouleaux, la vache, l'éléphant, le chien impur, l'Intouchable… sont tous un. » Celui qui voit tous les êtres dans le Soi « ne se détourne jamais… comment peut-il y avoir délusion ou chagrin ? » La dotation divine est l'innocuité, la véracité, et la tendresse « envers tout ce qui souffre » ; le démoniaque est le nihilisme qui nie tout ordre moral. Ce regard égal est la face pratique de la connaissance de l'ātman.

• Couvre : G1-P2, G5-P2, G12-P3, G13-P4, G16-P1, G16-P2, G17-P3 · Isa-P4 · Bṛh-P3 (l'antaryāmin : un Soi en terre/feu/soleil/mental/souffle/oreille/œil/semence — « contrôle chacun de l'intérieur » — Bṛh 3.7.3–23, la formule à 21 volets), Bṛh-P5 (33 dieux → 6 → 3 → 2 → 1 — Bṛh 3.9.1), Chānd-P5 (le petit espace dans le cœur contient le monde entier — Chānd 8.1.3) · Preuves : Gītā 1, 5, 12, 13, 16, 17 ; Isa 6–7 ; Bṛh 3.7.3–23, Bṛh 3.9.1, Chānd 8.1.3 · [inter-sources : diversité 2] (la vision unitive fondant la non-nuisance ; l'antaryāmin de la Bṛhadāraṇyaka donne l'ancrage scripturaire canonique pour « un Soi en tous », et est le fondement de la cosmologie śarīra-śarīrin ultérieure chez Rāmānuja)
• Intraduisibles : ahiṃsā (non-nuisance), samadarśana (vision égale)
• Note inter-traditions : un nœud de convergence frappant — la revendication (regard égal radical pour tous les êtres, à travers caste et même espèce ; non-nuisance ; la typologie vertu/vice du divin et du démoniaque) converge profondément avec les revendications d'égalité et de non-nuisance d'autres traditions (ahiṃsā jain, amour du prochain chrétien, le caractère miséricordieux des Béatitudes). Mais le fondement est distinctivement védāntique et moniste : l'égalité découle non de la valeur séparée de chaque être conférée par le créateur mais de l'identité du seul Soi en tous — une divergence au niveau du fondement même là où la revendication correspond. (Ancrage interne le plus fort : Isa 6–7 ↔ Gītā 5/13/18 ; renforcé par la formule « contrôle de l'intérieur » de l'antaryāmin — P2 — qui fait de l'égalité fondée-sur-le-monisme une revendication panenthéiste, pas un sentiment.)

P15 — Catur-puruṣārtha (चतुर्पुरुषार्थ) : les quatre buts de la vie comme architecture canonique des fins humaines légitimes

La pensée hindoue classique nomme quatre buts légitimes (catur-puruṣārtha) qui ensemble composent l'architecture d'une vie correctement vécue. Ce sont : dharma (ordre juste / loi morale / devoir de station — le but régulateur qui oriente les autres) ; artha (richesse, pouvoir, succès mondain — le but matériel) ; kāma (désir / plaisir / les biens des sens et de l'affection — le but expérientiel) ; et mokṣa (libération — le quatrième supervisant qui réordonne tous les autres). Les trois premiers sont trivarga (les « trois volets », les buts mondains) ; le quatrième est apavarga (le but transcendant) et la supervision du mokṣa sur les trois premiers est l'emphase védāntique. Ce corpus atteste chaque puruṣārtha individuellement : dharma en P5 (karma-yoga) et P7 (sva-dharma) ; kāma en P8 (traité comme ennemi de la sagesse — la lecture de redirection plutôt que d'indulgence) ; mokṣa en P11. Mais l'architecture à quatre volets elle-même manque à la synthèse sans ce principe.

La quasi-absence notable d'artha dans le corpus : artha — la richesse et le pouvoir mondain comme but légitime — est le moins attesté des quatre dans la Gītā+Upanishads. Le corpus védāntique le néglige presque : là où la Gītā traite de la richesse, c'est comme le fruit indigne auquel on ne devrait pas s'attacher (Ch. 2 : « que les actes justes soient ton motif, non le fruit ») ; là où les Upanishads le traitent (le plus directement dans Bṛh 2.4 / 4.5, où Maitreyī demande à Yājñavalkya si la richesse rend immortel et on lui dit que non), c'est pour argumenter que l'artha n'est pas un chemin vers l'immortalité. L'emphase du corpus tombe lourdement sur le pôle mokṣa ; le pôle artha est structurellement minimisé. C'est en soi une découverte pertinente pour l'Atlas — une tradition qui nomme quatre buts légitimes et en sous-développe un — non une omission silencieuse.

L'architecture catur-puruṣārtha comme arrière-plan, non premier plan : le système est systématisé dans la tradition Dharmaśāstrique (Manusmṛti 2.224 et les discussions sur les puruṣārtha du Mahābhārata) et supposé tout au long de la Gītā comme arrière-plan. La Gītā est structurellement un dialogue d'architecture de puruṣārtha : le problème du cadrage d'Arjuna (P7) est précisément s'il faut poursuivre le trivarga du stade gṛhastha (dharma-comme-devoir-de-guerrier, avec son artha et kāma associés) ou sauter au mokṣa via le renoncement. La réponse de Krishna intègre les quatre — accomplis le dharma (agis dans ta station) sans attachement à l'artha ou au kāma (renonce au trivarga intérieurement), comme chemin vers le mokṣa (le quatrième supervisant).

• Couvre : implicite-comme-architecture à travers P5, P7 (dharma), P8 (kāma), P11 (mokṣa) ; nommage explicite ajouté pour complétude structurelle · Bṛh-P2 (l'enseignement de Maitreyī comme l'argument le plus net du corpus que l'artha n'est pas l'immortalité) · Preuves : Gītā 2 (cadrage actes-justes-non-fruit de l'artha), Gītā 18 (le dialogue sannyāsa / tyāga — accomplir la station vs renoncer-aux-fruits) ; Bṛh 2.4.5 (enseignement de Maitreyī — l'artha ne rend pas immortel) ; Maitri 4.3 (le devoir lié à l'āśrama comme support structurel pour l'arc du catur-puruṣārtha) · Référence inter-traditions : Manusmṛti 2.224 systématise les quatre ; Flood, Introduction, ch. 2 ; Klostermaier, Survey, ch. 4 · [Revendication au niveau architectural ; pas d'ancrage en un seul verset ; la Gītā suppose le système comme arrière-plan]
• Intraduisibles : catur-puruṣārtha (les quatre buts) ; dharma, artha, kāma, mokṣa ; trivarga (les trois buts mondains) ; apavarga (le but transcendant)
• Note inter-traditions : une découverte primaire de l'Atlas — l'architecture à quatre buts et la quasi-absence d'artha. La revendication (la vie a des buts multiples légitimes qui devraient être ordonnés par une fin transcendante) converge vaguement avec l'éthique aristotélicienne-thomiste médiévale chrétienne (le finis ultimus et la hiérarchie des biens naturels sous la fin surnaturelle — Thomas d'Aquin) et avec la hiérarchie des biens de l'eudémonisme aristotélicien (les biens extérieurs / biens du corps / biens de l'âme). Le fondement est distinctivement dharmique : les quatre buts sont spécifiques à l'âge et à la station (chaque puruṣārtha a sa saison propre dans l'arc des quatre āśramas — voir P7), et le quatrième supervisant (mokṣa) transforme plutôt que ne supplante les trois premiers (le karma-yoga de P5 est le but dharma accompli comme but mokṣa). La quasi-absence d'artha dans le courant védāntique est un candidat de contribution distinctive : une tradition dont l'écriture nomme la richesse-et-le-pouvoir comme but légitime et ensuite refuse largement de développer le thème — nettement différent de, par ex., l'engagement robuste de la Bible hébraïque avec la prospérité matérielle (Deutéronome 28 ; Proverbes ; Job ; la dialectique richesse-et-vanité de l'Ecclésiaste), ou l'économie-les-gens-d'abord du confucianisme (Mencius I.A.5–7), ou le pilier de préservation-de-la-richesse des maqāṣid islamiques.

P16 — Pañca-kośa (पञ्चकोश) : les cinq enveloppes — l'anthropologie védāntique stratifiée de la Taittirīya

Le Brahmānanda Vallī de la Taittirīya Upanishad (2.1–5) donne l'anthropologie védāntique canonique de la personne humaine : l'enquêteur est composé de cinq enveloppes (pañca-kośa), chacune « à l'intérieur » de la précédente, se pelant jusqu'à l'ātman-comme-ānanda :

• annamaya-kośa — l'enveloppe qui « consiste en l'essence de la nourriture » (le corps grossier, soutenu par la nutrition) ;
• prāṇamaya-kośa — l'enveloppe qui « consiste en souffle » (le corps d'énergie vitale — prāṇa et ses fonctions) ;
• manomaya-kośa — l'enveloppe qui « consiste en mental » (le corps affectif-perceptuel — manas) ;
• vijñānamaya-kośa — l'enveloppe qui « consiste en compréhension » (vijñāna — le corps de connaissance discriminante — buddhi-et-jugement) ;
• ānandamaya-kośa — l'enveloppe qui « consiste en félicité » (la plus intérieure — imprégnée d'ānanda — s'ouvrant directement sur Brahma-comme-félicité).

Verbatim de Hume : « De la nourriture, en vérité, les créatures sont produites… Ceci, en vérité, est la personne qui consiste en l'essence de la nourriture. En vérité, autre que et à l'intérieur de celle qui consiste en l'essence de la nourriture est le soi qui consiste en souffle… est un soi qui consiste en mental… est un soi qui consiste en compréhension (vijñāna-maya)… est un soi qui consiste en félicité (ānanda-maya). » (Tait 2.1–5). Le Bhṛgu Vallī (Tait 3.1–6) rejoue la même progression comme la découverte de Bhṛgu à travers des tapas répétés : Brahma est nourriture → souffle → mental → compréhension → finalement félicité (« Il comprit que Brahma est félicité (ānanda). Car vraiment, les êtres ici naissent de la félicité, nés ils vivent par la félicité, en mourant ils entrent dans la félicité » — Tait 3.6).

Pourquoi autonome (et non subsumé sous P1) : le pañca-kośa est structurellement distinct de P1 (la revendication d'identité ātman=brahman) parce que c'est une méthode — peler les apparences couche par couche jusqu'à ce que seul le Soi-félicité reste — plutôt qu'une conclusion. C'est l'une des structures méthodologiques signatures du corpus aux côtés du sceau apophatique neti neti (P12) et de l'immanence-affirmative de l'antaryāmin (P2) : trois méthodes de la Bṛhadāraṇyaka-et-Taittirīya pour réaliser l'identité que P1 affirme. Neti neti nie de l'extérieur (« pas ceci ») ; l'antaryāmin affirme de l'intérieur (« contrôle de l'intérieur ») ; le pañca-kośa dépouille vers l'intérieur graduellement (chaque enveloppe est « à l'intérieur » de la précédente). Les trois ne sont pas la même méthode, et un réviseur interne à la tradition s'attendrait à ce que les trois soient nommées.

L'ascension parallèle de Bhṛgu : la même progression structure l'instruction de Bhṛgu par Varuṇa — cinq tours de tapas, cinq identifications successives de Brahma — jusqu'à l'apogée « Brahma est félicité. » La structure pédagogique (le maître envoie l'élève découvrir, à répétition ; l'élève revient avec chaque niveau ; le maître accepte chacun comme une découverte partielle mais non finale) est elle-même une forme d'enseignement distinctive du Vedānta.

• Couvre : Tait-P3 (l'énoncé des cinq enveloppes à Tait 2.1–5), Tait-P5 (l'apogée ānanda de Bhṛgu à Tait 3.1–6) · touche aussi Maitri 6.30 (élaborations post-Taittirīya ultérieures du langage des kośa) · Preuves : Tait 2.1–5 (l'énumération canonique des cinq enveloppes) ; Tait 3.1–6 (les tapas répétés de Bhṛgu et l'identification successive de Brahma avec chaque kośa, culminant dans ānanda) ; Tait 2.1 (satyaṃ jñānam anantam brahma — la formule que la progression des enveloppes réalise) · Référence inter-traditions : Olivelle, Early Upaniṣads, intro sur la Taittirīya ; Flood, Introduction, ch. 4 · [inter-sources : diversité 1 — distinctive de la Taittirīya dans le corpus principal ; le Vedānta ultérieur construit dessus] (le langage des kośa est élaboré plus tard dans la littérature scolastique du Vedānta — le Brahmasūtrabhāṣya de Śaṅkara et le Vivekacūḍāmaṇi — mais l'ancrage dans les principales Upanishads est uniquement la Taittirīya)
• Intraduisibles : pañca-kośa (les cinq enveloppes) ; annamaya, prāṇamaya, manomaya, vijñānamaya, ānandamaya (les cinq noms d'enveloppes) ; ānanda (félicité — l'identification culminante de Brahman) ; tapas (la discipline qui effectue la réalisation progressive de Bhṛgu)
• Note inter-traditions : une découverte primaire de l'Atlas — anthropologie stratifiée distinctive (pas de jumeau inter-traditions proche). La revendication (la personne humaine est une structure stratifiée de sois avec un plus intime) a des convergences vagues avec la triade corps-âme-esprit d'Origène, avec le soma-psyche-pneuma paulinien (1 Thess 5:23), avec la progression nafs / qalb / rūḥ / sirr soufie (niveaux gradués du soi intérieur dans la psychologie soufie), avec la psychologie xin-et-qi confucéenne, et avec les élaborations Vajrayāna des cinq skandhas. Mais la structure spécifique du pañca-kośa — cinq enveloppes, chacune « à l'intérieur » de la précédente, culminant dans la félicité comme l'identification la plus intime de Brahman, avec une progression méthodologique (peler pour découvrir) — n'a pas de jumeau inter-traditions exact. C'est un joyau prisé de l'Atlas : l'anthropologie concrète à cinq couches + l'identification félicité-comme-le-plus-intime + la méthode du pelage ensemble constituent un distinctif védāntique qui est portable en revendication (toute tradition contemplative a une anthropologie stratifiée du soi) mais intraduisible en détail.

Résumé convergence/divergence (aperçu de l'Atlas)

Convergence inter-traditions probable (niveau revendication)

Divergence probable (fondement/warrant)

P14 vision égale / non-nuisance · P8 désir/luxure-colère-avidité · P9 équanimité · P6 service sur l'auto-recherche (lokasaṃgraha) · P10 maîtrise de soi et modération · P13 dévotion et grâce · P12 sagesse sur rituel / neti neti connaître-par-inconnaître · P5 devoir détaché · P2 absolu apophatique · P15 catur-puruṣārtha / buts multiples (revendication largement partagée) · P16 pañca-kośa / anthropologie stratifiée (revendication vaguement partagée)

P1 ātman=brahman (un Soi immortel identique à l'absolu) + la divergence de fondement Advaita/Viśiṣṭādvaita/Dvaita sur les mahāvākyas · P11 mokṣa (libération de la renaissance, temps cyclique) · P3 māyā et les guṇas · P13 avatāra et renaissance par dernière pensée · P7 sva-dharma lié au varṇa + le problème du cadrage renonçant-vs-maître de maison des āśramas · P2 antaryāmin / Contrôleur intérieur + la lecture Advaita-vs-Viśiṣṭādvaita · P15 quasi-absence d'artha + la structure de supervision trivarga/apavarga · P16 structure spécifique des cinq enveloppes du pañca-kośa + félicité-comme-le-plus-intime

Ce sont des hypothèses pour l'Atlas à tester contre d'autres traditions via la méthode revendication-vs-fondement, non des découvertes établies — et elles reposent sur une tranche délibérément partielle (le Vedānta) d'une vaste famille de traditions.

Joyaux distinctifs à préserver : ātman*=*brahman (P1) avec sa lecture à trois fondements Advaita/Viśiṣṭādvaita/Dvaita ; antaryāmin (P2) comme formule panenthéiste canonique ; neti neti (P12) comme sceau apophatique canonique ; la méthode appariée de la Bṛhadāraṇyaka (P2 + P12 — affirmer-et-nier) ; mokṣa (P11) comme libération du saṃsāra cyclique ; l'éventail des trois voies (P5/P12/P13) comme pluralité structurelle du Vedānta ; catur-puruṣārtha (P15) comme architecture à quatre buts avec la quasi-absence d'artha du corpus ; pañca-kośa (P16) comme anthropologie stratifiée avec félicité-comme-le-plus-intime.

Les trois yogas (note d'orientation)

L'architecture distinctive de la Gītā offre des voies complémentaires (yogas) vers le seul but — karma-yoga (P5/P6, action disciplinée), jñāna-yoga (P12, connaissance salvatrice), bhakti-yoga (P13, dévotion aimante), avec dhyāna (P10, méditation) comme leur discipline commune. Au niveau de la revendication, ceci est interne à la Gītā — les Chapitres 12 et 18 tiennent explicitement les voies sans forme et personnelle comme L'atteignant, avec une échelle graduée pour chaque capacité, et l'abandon du Chapitre 18 est la note culminante.

Au niveau du fondement, le cadrage requiert prudence. La formulation populaire que les trois voies sont « non des sectes rivales mais adaptées à différents tempéraments » — que les trois sont également valides pour différents types de personnalité — est une synthèse néo-Vedānta de l'ère Vivekānanda (surtout les conférences de Chicago de 1893 et après), pas classique-Gītā. Krishna au Chapitre 12 dit que bhakti est le chemin le plus facile et le sans-forme-impersonnel est « avec plus grande lutte » — il y a un classement, pas juste une pluralité plate. Les lectures scolastiques classiques classent les voies différemment au niveau du fondement :

• Advaita (Śaṅkara) traite jñāna comme suprême — la reconnaissance directe de tat tvam asi ; karma-yoga est préparatoire et bhakti est pour ceux qui ne peuvent pas encore faire jñāna.
• Viśiṣṭādvaita (Rāmānuja) et Dvaita (Madhva) traitent bhakti comme suprême — avec karma-yoga préparatoire et jñāna incapable d'atteindre le Seigneur personnel seul.
• Seule une lecture syncrétiste moderne (Vivekānanda / Aurobindo / Krishna Prem) traite les trois comme également valides pour différents tempéraments.

Cette distillation ne tranche pas — la caractéristique structurelle (la pluralité de routes valides distinctive du Vedānta) est elle-même un candidat de contribution distinctive à la boussole d'union, mais le cadrage pluralité-neutre-par-tempérament est une surcouche des 19e–20e siècles et est nommé comme tel. Un réviseur Advaitin, Vaiṣṇava ou Mādhva interne à la tradition s'attendrait à ce que le classement de son école soit reconnu ; cette synthèse rapporte la revendication de complémentarité interne à la Gītā tout en signalant la divergence de classement au niveau du fondement.

Le rāja-yoga comme quatrième voie (parfois ajouté dans la synthèse néo-Vedānta avec référence à l'aṣṭāṅga-yoga de Patañjali) est correctement signalé comme surcouche de synthèse populaire, pas classique — et est explicitement hors de portée (l'aṣṭāṅga-yoga à huit membres de Patañjali est différé comme hors du canon Gītā+Upanishads). Le yoga à six membres de Maitri 6.18 au P10 est la couture textuelle intra-corpus vers le système à huit membres ultérieur.

Qualité

• Couverture des sources : les 136 principes de chapitres/Upanishads (G1-P* … G18-P* ; Isa-P*, Katha-P*, Kena-P*, Mund-P*, Mand-P*, Svet-P*, Ait-P*, Tait-P*, Prasna-P*, Chānd-P*, Bṛh-P*, Kau-P, Maitri-P**) à travers les 31 fichiers au niveau des livres correspondent à ≥1 principe fondamental.
• Attestation interne : la couche inter-sources marque huit nœuds de diversité 2 (cœur porteur) avec 6–10 témoins upanishadiques chacun ; les trois nœuds autrefois distinctifs de la Gītā (bhakti, guṇa/māyā, praxis éthique concrète) restent diversité 2 au sein du Vedānta (Maitri 4.3 renforce davantage l'attestation du svadharma). Deux contributions de diversité 1 (la liste du yoga à six membres de Maitri — Maitri 6.18 — le pont direct vers Patañjali ; et le prāṇa-comme-Brahman de Kauṣītaki — Kau 2.1–2 — l'antaryāmin vu de l'intérieur). Ajouts autonomes pour complétude structurelle : P16 pañca-kośa est distinctif de la Taittirīya (diversité 1) dans le corpus des principales Upanishads, s'appuyant sur la découverte de l'extension précédente.
• Traçabilité : chaque principe fondamental liste les principes de chapitres/Upanishads couverts + preuves (formes de citation Gītā <ch> ; Isa <n> ; Katha <part>.<n> ; Kena <part>.<n> ; Mund <khaṇḍa>.<n>, Mand <n>, Svet <adhyāya>.<n>, Ait <adhyāya>.<n>, Tait <vallī>.<n>, Prasna <praśna>.<n> ; Chānd <prapāṭhaka>.<khaṇḍa>.<n>, Bṛh <adhyāya>.<brāhmaṇa>.<n> ; Kau <adhyāya>.<n>, Maitri <prapāṭhaka>.<n> — Arnold ne numérote pas les versets de la Gītā, voir README).
• Compréhension autonome : chaque principe est énoncé pour être intelligible à un extérieur, avec le fondement spécifique au cadre signalé séparément (revendication-vs-fondement).
• Portée : Vedānta, la Gītā + les treize principales Upanishads de l'ensemble de Hume — l'ensemble classique des principales Upanishads est complet, représentant deux des trois piliers du prasthāna-trayī (le troisième pilier — les Brahma-Sūtras — est délibérément différé). Les fichiers Chāndogya et Bṛhadāraṇyaka restent des sélections (les sections doctrinalement les plus denses — les ancrages védāntiques canoniques des quatre mahāvākyas, neti-neti, l'antaryāmin, bhūmā, la cité de Brahman dans le cœur, et le mécanisme du karma) ; les distillations complètes de ces deux textes les plus longs restent une extension étagée ultérieure.
• Citations : texte de travail des éditions Gutenberg et Internet Archive, en attente d'audit caractère-par-caractère futur (l'audit approfondi a vérifié 8/8 vérifications ponctuelles verbatim contre Arnold et Hume ; aucune fabrication détectée).
• Note de traduction (Arnold aplatit le sanskrit technique) : le Song Celestial en vers blancs d'Arnold (1885) est fidèle en substance mais aplatit plusieurs distinctions techniques que Hume (1921, prose savante littérale) préserve — la polysémie de dharma (rendue diversement comme « devoir », « droit », « religion », « voie ») ; karma / karma-bandha / karma-yoga / karman effondrés sous « travail » / « action » / « actes » ; brahman (l'absolu) vs brāhmaṇa (la personne de caste brahmane) donnés avec orthographe « Brahman » chevauchante ; bhakti / prapatti / śraddhā effondrés sous « dévotion » / « amour » / « foi » ; yoga aplati en « attelage » / « discipline » / « voie ». Hume préserve ceux-ci plus soigneusement (avec ses propres biais — rend parfois brahman comme « Brahma », ajoute parfois des suppléments interprétatifs entre crochets). La prose de la distillation des principes préserve les distinctions techniques sanskrites dans les listes d'intraduisibles ; les lecteurs d'Arnold directement devraient connaître l'aplatissement.
• Complétude structurelle : RÉUSSI (9/9 taxonomies canoniques du guide méthodologique couvertes + le travail futur Müller SBE supplémentaire).
• Principes autonomes : 1. Tri-guṇa — déjà P3 (les trois fils sattva/rajas/tamas) ; 2. Tri-mārga / Tri-yoga — déjà P5/P12/P13 (les trois voies ; cadrage resserré ce passage pour signaler le fondement de synthèse Vivekānanda) ; 3. Catur-puruṣārtha — nouveau P15 (l'architecture à quatre buts ; la quasi-absence d'artha du corpus explicitement nommée comme découverte pertinente pour l'Atlas) ; 4. Pañca-kośa — nouveau P16 (l'anthropologie stratifiée à cinq enveloppes ; explicitement nommée comme méthode distincte de la revendication d'identité de P1).
• Sous-éléments (clairement ancrés, avec argument structurel) : Catur-mahāvākya — sous-élément de P1 parce que les quatre « grandes paroles » sont les articulations scripturaires canoniques de la revendication d'identité ātman=brahman de P1 ; la tétrade-comme-ensemble-nommé est elle-même une synthèse scolastique Advaita post-Śaṅkara ; les quatre ancrages sont vérifiés verbatim dans le corpus et nommés dans la prose élargie de P1 avec la divergence de fondement Advaita/Viśiṣṭādvaita/Dvaita signalée. · Antaryāmin (Bṛh 3.7) — sous-élément de P2 parce que le Contrôleur intérieur est l'articulation canonique de la Bṛhadāraṇyaka de l'Un qui pénètre tout en restant autre-que chaque chose ; explicitement nommé dans la prose élargie de P2 avec la divergence de lecture Advaita-vs-Viśiṣṭādvaita signalée. · Neti neti (Bṛh 4.4.22 / 2.3.6) — sous-élément de P12 parce que c'est l'articulation upanishadique canonique de la connaissance-par-négation (la méthode apophatique que P12 nomme) ; explicitement nommé dans la prose élargie de P12. La paire antaryāmin* + *neti neti est la méthode canonique de la Bṛhadāraṇyaka — affirmer-et-nier — explicitement référencée croisée entre les proses de P2 et P12. · Catur-āśrama / problème du cadrage renonçant-vs-maître de maison — sous-élément de P7 parce que l'arc de vie à quatre stades est Dharmaśāstrique (hors portée textuelle) mais son problème du cadrage (agir dans la station vs renoncer) est l'énoncé du problème structurel de la Gītā auquel le karma-yoga de Krishna (P5) est la réponse signature ; explicitement nommé dans la prose élargie de P7 avec l'ancrage intra-corpus Maitri 4.3. · Prasthāna-trayī (statut méthodologique deux-sur-trois-piliers) — nommé dans la prose Portée/orientation parce qu' un réviseur interne à la tradition s'attendrait à ce que la position deux-sur-trois du corpus soit reconnue (Gītā + Upanishads inclus ; Brahma-Sūtras différés — voir ci-dessous).
• Différés (explicites, avec catégorie + critère) :
• (a) Aṣṭāṅga-yoga (les huit membres de Patañjali — Yoga Sūtra 2.29) — différé sous catégorie 2 (hors focus textuel) : le locus classicus est le Yoga Sūtra (c. 2e–4e s. EC) hors du canon à deux textes nommé de ce corpus (Gītā + Upanishads). La proto-forme à six membres à Maitri 6.18 (prāṇāyāma / pratyāhāra / dhyāna / dhāraṇā / tarka / samādhi) EST dans le corpus et est capturée à P10 comme la couture textuelle vers le système à huit membres ultérieur. Travail futur : non applicable comme amélioration de même portée ; si ajouté, serait une expansion de portée (« philosophie du yoga » aux côtés de « philosophie du vedānta »).
• (b) Brahma-Sūtras (le troisième pilier du prasthāna-trayī) — différé sous catégorie 2 (hors focus textuel) : délibérément hors de la portée à deux textes nommée du corpus (Gītā + principales Upanishads). Les Brahma-Sūtras sont constitutivement commentariaux (~555 aphorismes systématiques comprimant la doctrine upanishadique), et les ajouter changerait le caractère de la distillation de « textes scripturaires primaires » à « primaires + compression scolastique ». Chaque école védāntique classique a commenté dessus (le Brahmasūtrabhāṣya de Śaṅkara ; le Śrībhāṣya de Rāmānuja ; le Brahmasūtrabhāṣya de Madhva). Travail futur : non applicable comme amélioration de même portée ; si ajouté, serait une expansion de portée (« Vedānta scolastique » aux côtés de « Vedānta scripturaire »). La traduction des Brahma-Sūtras de Thibaut est dans le DP (SBE 34, 38, 48) et serait accessible via archive.org si la portée est élargie.
• (c) Upanishads SBE de Müller (le troisième témoin indépendant suggéré en édition idéale pour les principales Upanishads, aux côtés de Hume et Paramananda) — différé sous catégorie 1 (source DP véritablement indisponible — accès bloqué) : Müller SBE 1 & 15 (1879 / 1884) sont DP mais le miroir canonique à sacred-texts.com est derrière un défi JavaScript Cloudflare qui renvoie une page de défi à curl ; les volumes Upanishads SBE de Müller n'ont pas été localisés comme fichiers texte brut propres de Project Gutenberg par sondage d'ID. L'extension supplémentaire a utilisé Hume (1921) et Paramananda (1919) comme alternatives vérifiables — Hume plus littéral-savant, Paramananda à tendance Advaita interne à la tradition. Müller serait le « troisième témoin indépendant » utile pour la triangulation. Travail futur : réessayer les chemins d'accès alternatifs — (i) PDF direct archive.org ou OCR djvu ; (ii) sites miroirs Internet Sacred Text Archive ; (iii) reconstruction de snippet DP Google Books ; (iv) copies numériques de bibliothèques institutionnelles (HathiTrust, Internet Archive scholar). Une fois accessible, substituer Müller SBE pour les vérifications ponctuelles sur les mahāvākyas (P1) et l'antaryāmin (P2) pour trianguler Hume + Paramananda + Müller comme trois témoins indépendants. Alternative plausible au chemin de résolution : un futur réviseur interne à la tradition avec accès institutionnel (Oxford / Harvard / SOAS) pourrait effectuer la triangulation en quelques heures.
• Cohérence inter-traditions : l'architecture à quatre buts catur-puruṣārtha (P15) est comparable à la hiérarchie aristotélicienne-thomiste du finis ultimus et (plus vaguement) aux maqāṣid al-sharīʿa islamiques (les biens protégés) — à re-attester comme « architecture à buts multiples » inter-traditions dans une révision récente. L'anthropologie stratifiée pañca-kośa (P16) est comparable au soma-psyche-pneuma paulinien, à la progression nafs / qalb / rūḥ / sirr soufie, au corps-âme-esprit d'Origène, et au pañca-skandha Vajrayāna — à re-attester comme thème « anthropologie stratifiée » inter-traditions. La méthode appariée de la Bṛhadāraṇyaka affirmation-antaryāmin + apophasis-neti-neti renforce la découverte de l'Atlas apophasis-comme-convergence-de-forme (le pôle neti) avec un pôle d'immanence-affirmative contrebalançant qu'il vaut la peine de signaler comme son complément.