Jaïnisme — Principes fondamentaux (N=3)

Ensemble opérationnel minimal de principes synthétisé à partir de la distillation Āgama en 8 sections (N=1, quatre textes, 55 énoncés atomiques, 35 principes de sections). Sources : Jacobi, Jaina Sūtras, SBE XXII (1884) & XLV (1895). Méthode : 00-methodology.md. Il s'agit d'une lecture structurée parmi d'autres, non faisant autorité (aucun relecteur intra-tradition ; standpoint Āgama Śvetāmbara ; texte de travail OCR). Chaque principe porte une note cross-tradition — la revendication qui peut converger vs le fondement qui peut diverger — pour alimenter l'Atlas cross-tradition.

Discipline de prose cross-lingue (Plan 013 v1.4) : les translitérations sanskrit/prakrit apparaissent dans les titres de principes, le glossaire des intraduisibles (ce fichier + 00-methodology.md), et les citations directes de Jacobi où l'anglais de Jacobi est la revendication porteuse. La prose de synthèse explique en français avec des références explicites d'ancre-de-glossaire vers 00-methodology.md#canonical-theme-taxonomies plutôt que des jetons étrangers ad-hoc. Caveat OCR : la romanisation de Jacobi précède l'IAST et l'OCR Internet Archive introduit des artefacts prévisibles (Jaina → « Gaina », Jina → « Gina », Brāhmaṇa → « Brahmaza ») ; là où cette distillation cite depuis le texte de travail OCR, les artefacts sont préservés verbatim avec la translitération sanskrit/prakrit originale notée entre parenthèses.

Pourquoi 15

Les 13 originaux ont émergé du regroupement des 35 principes de sections par intention (non forcé à correspondre au compte bouddhique). L'ensemble est passé à 15 dans le rétrofit Plan 013 Phase 3 sur la complétude structurelle (2026-05-30) après que l'audit en profondeur d'échantillon et la contre-vérification Phase 2.5 (RÉUSSITE) ont trouvé que deux structures canoniques jaina manquaient comme principes autonomes — le ratnatraya (Trois Joyaux : juste foi + juste connaissance + juste conduite + austérité, comme formule-de-voie intégrée) et le niveau mendiant–laïc (mahāvrata vs aṇuvrata) — et trois éléments sous-représentés nécessitant une expansion explicite (le signalement du standpoint Śvetāmbara de l'ahiṃsā de P1 + la distinction canonique-radicale / calibrée-laïque / synthèse-gandhienne ; la taxonomie octuple du karma de P6 ; les ancres in-corpus syādvāda/nayavāda de P12). La barre est 100% de couverture des taxonomies canoniques par rapport à la liste dans 00-methodology.md. Hubs : ahiṃsā (P1), l'âme/jīva (P5), le karma-comme-matière (P6), et désormais la formule-de-voie ratnatraya intégrée (P14) reviennent à travers le plus de sections et fondent le reste.

Les 15 principes

P1 — Ahiṃsā : non-violence radicale envers toute vie

La non-violence est « la loi pure, immuable, éternelle » déclarée par tous les Jinas. Les six classes de vie — terre, eau, feu, vent, plantes et animaux — sont des âmes sentientes qui ressentent la douleur ; le sage n'en blesse aucune, ni en tuant, ni en faisant tuer, ni en consentant à tuer, en pensée, parole ou corps. Dans la formulation jaina canonique, l'ahiṃsā opère à deux niveaux scripturairement reconnus (voir aussi P15 et 00-methodology.md) : le mahāvrata canonique-radical (vœu monastique absolu — voir Āk II.15.1) et l'aṇuvrata calibré (vœu laïc gradué, reconnu scripturalement à Sūy II.6.6 avec la note de bas de page de Jacobi nommant anuvrata). Les deux sont scripturairement jaina ; la forme laïque admet l'engagement pratique du chef de famille avec le monde tout en préservant la non-nuisance comme orientation suprême.

Couvre : Sec1-P2/P3/P4, Sec2-P1, Sec3-P1, Sec5-P1 · Témoignages : Āk I.1.2, I.1.6, I.4.1, II.15.1 ; Sūy I.1.1.3 ; Sūy II.6.6 (reconnaissance du niveau laïc, voir P15)
Intraduisible : ahiṃsā (non-injure radicale) ; mahāvrata (grand vœu, niveau monastique) ; aṇuvrata (vœu moindre, niveau laïc — voir P15)
Note cross-tradition : Le plus fort candidat de convergence cross-tradition du Jaïnisme — signalé avec soin. La revendication « ne nuis à aucun être vivant » converge très largement (ahiṃsā bouddhique, non-rétorsion chrétienne, « tu ne tueras point » prophétique). Mais le fondement et la portée jaina divergent nettement : (a) elle s'étend à la vie élémentaire à un-sens et à la vie végétale — un animisme d'innombrables âmes absent de toute autre tradition, y compris le Bouddhisme ; (b) elle est fondée sur le karma-comme-matière (P6), non sur le commandement divin ; (c) au niveau mahāvrata elle est absolue (le contraire est « la doctrine de l'indigne »), n'admettant ni guerre juste, ni peine capitale, ni sacrifice animal. Trois lectures doivent être soigneusement distinguées pour éviter la confusion populaire la plus fréquente : (i) ahiṃsā* canonique-radicale du *mahāvrata — l'absolu monastique, fondé sur le karma-comme-matière (chaque acte de violence attire des particules karmiques subtiles), autoritaire pour les Nirgranthas / śramaṇas ; (ii) ahiṃsā* calibrée de l'*aṇuvrata — la forme laïque graduée, scripturairement jaina, qui a historiquement accommodé la violence défensive, le métier de soldat professionnel par des rajas jaina, l'élevage et la vie ordinaire de chef de famille au sein d'une orientation de non-injure (Dundas 2002 ch.6 ; Cort 2001) ; (iii) synthèse moderne gandhienne / pacifiste occidentale — une adaptation créative des XIXᵉ–XXᵉ siècles puisant à l'ahiṃsā jaina mais le recombinant avec le satyāgraha hindou, la non-résistance chrétienne tolstoïenne et la théorie politique de la non-violence. Confondre (i)/(ii) aplatit le niveau laïc/mendiant (P15) ; confondre toute lecture jaina avec (iii) aplatit le canon. Standpoint : c'est la lecture Śvetāmbara-Āgama ; les Digambara diffèrent principalement sur l'intensité de l'ascèse monastique, non sur la portée de l'ahiṃsā. Convergente en revendication, FAIBLEMENT-distinctive en portée et fondement.

P2 — La Règle d'Or de la réciprocité : chaque être est comme soi-même

La douleur est « déplaisante, désagréable et grandement crainte » par tous les êtres vivants ; c'est pourquoi « comme il en serait pour toi, ainsi il en est pour celui que tu envisages de tuer, tyranniser, tourmenter, punir ou chasser ». Les justes ne tuent ni ne font tuer.

Couvre : Sec1-P2, Sec2-P2 · Témoignages : Āk I.4.2.6, I.5.5.4
Note cross-tradition : la seule ancre de convergence la plus claire dans le corpus jaina — revendication et fondement (réciprocité : ne fais pas à autrui ce qui est haïssable pour toi) s'alignent avec le shu confucéen, le résumé de la Torah par Hillel, et la Règle d'Or de l'Évangile. Un cas rare de même-revendication/même-fondement (probable validation croisée authentique).

P3 — Aparigraha : non-possession et non-attachement

Renoncer à tous attachements, petits ou grands, vivants ou inanimés ; la possession elle-même — même le fait de consentir à ce que d'autres tiennent — est servitude et « ne sera pas délivrée de la misère ». La non-possession est intérieure autant qu'extérieure : les sens doivent éviter à la fois amour et haine envers les objets agréables et désagréables.

Couvre : Sec2-P3, Sec3-P5, Sec3-P3, Sec5-P1 · Témoignages : Āk I.4.1.3, II.15.3, II.15.5 ; Sūy I.1.1.2
Intraduisible : aparigraha (non-possession/non-saisie) ; asteya (non-vol)
Note cross-tradition : la revendication (simplicité, non-acquisitivité, liberté de la cupidité) converge largement avec les traditions ascétiques et prophétiques ; le fondement jaina (la possession accumule littéralement de la matière karmique) et son élévation à un grand vœu lu intérieurement comme libération de tout amour/haine envers les objets-de-sens sont une intensité FAIBLEMENT-distinctive.

P4 — Parole véridique (satya) libre de passion

Renoncer à toute parole mensongère surgissant de la colère, de la cupidité, de la peur ou de la frivolité ; ne parler qu'après délibération et sans colère.

Couvre : Sec3-P2 · Témoignages : Āk II.15.2
Intraduisible : satya (parole véridique)
Note cross-tradition : la revendication (véracité ; mots pesés avant d'être prononcés) converge très largement (le faux témoignage du Décalogue, la parole juste bouddhique) ; le fondement (le mensonge comme servitude karmique) est spécifique au cadre.

P5 — L'âme (jīva) est réelle, éternelle, plurielle, et la connaissante

Chaque être a une âme individuelle, éternelle — non une âme-totale unique, non un simple agrégat qui finit à la mort. Les âmes sont infinies en nombre ; la nature définissante de l'âme est de connaître (« le Soi est le connaissant ») ; elle est le vrai agent moral qui agit et récolte.

Couvre : Sec1-P1, Sec2-P4, Sec5-P3, Sec5-P4, Sec8-P2 · Témoignages : Āk I.1.1, I.5.5.5 ; Sūy I.1.1.7–14 ; Utt 28.7–11
Intraduisible : jīva / ajīva
Note cross-tradition : l'une des deux divergences les plus aiguës du corpus. L'âme éternelle plurielle s'oppose à trois rivaux à la fois : anattā bouddhique (pas d'âme), matérialisme (pas d'âme au-delà du corps), et monisme védantique (une âme-totale unique). Distincte aussi de l'ātman (universel/cosmique) de l'Advaita et du non-dualisme modifié du Viśiṣṭādvaita (relation modale à un Brahman personnel) : le jīva jaina est innombrable, éternel, incréé, individuellement moral — un pluralisme d'âmes substantielles, non une âme universelle partagée avec le divin. La revendication (« il y a un soi qui porte la responsabilité morale ») converge lâchement avec l'affirmation-de-l'âme abrahamique ; le fondement (âmes éternelles infinies, incréées, définies par le connaître) est FAIBLEMENT-distinctif. Signalement de standpoint (Śvet/Dig) : sur le mokṣa des femmes (le débat strī-mokṣa), la position Śvetāmbara — implicite dans le matériel Kalpa in-corpus (femmes monastiques comme membres pleins du saṅgha ; le récit Triśalā) — tient que les femmes peuvent atteindre le mokṣa dans cette naissance ; les Digambara tiennent qu'elles ne le peuvent pas avant une renaissance masculine. Voir la déclaration de standpoint dans README.md.

P6 — Le karma est matière subtile qui lie l'âme (la taxonomie octuple)

Le karma n'est pas simplement acte-et-conséquence mais littéralement matière subtile — atomes infinis qui adhèrent à l'âme et la pèsent : le karman « lie l'âme entière en toutes ses parties ». Tuer et posséder attirent la matière karmique ; ses propres actes, jamais ceux d'autrui, déterminent sa condition. Utt 33 systématise le karma comme une taxonomie octuple (aṣṭa-karma — voir 00-methodology.md item 9), distinguant les quatre karmas obscurcissants (ghātiyā) — jñānāvaraṇīya (obscurcissant la connaissance), darśanāvaraṇīya (obscurcissant la perception), mohanīya (illusionnant), antarāya (obstruant dons/profit/jouissance/pouvoir) — des quatre non-obscurcissants (aghātiyā) — vedanīya (produisant des sensations), nāma (façonnant corps-et-statut), gotra (fixant famille/statut), āyu (fixant la durée de vie). Chaque type a son propre effet caractéristique sur la condition de l'âme ; le karma n'est pas une vague loi morale mais une mécanique détaillée de la manière dont la matière lie le connaître.

Couvre : Sec5-P2, Sec5-P4, Sec7-P3, Sec8-P3, Sec8-P4 · Témoignages : Sūy I.1.1.4–14 ; Utt 33.1–15 (la taxonomie octuple — énumération ghātiyā/aghātiyā) ; Utt 33.16–18 (le karma comme atomes liant l'âme entière) ; Utt 10.15
Intraduisible : karma (en tant que pudgala/matière) ; saṃsāra ; aṣṭa-karma (la taxonomie octuple du karma) ; ghātiyā / aghātiyā (obscurcissants vs non-obscurcissants) ; les huit types — jñānāvaraṇīya, darśanāvaraṇīya, mohanīya, antarāya, vedanīya, nāma, gotra, āyu
Note cross-tradition : la deuxième divergence la plus aiguë. La revendication « tu récoltes tes propres actes » converge très largement ; mais le référent jaina du « karma » — particules physiques, non principe moral — diffère du karma du Bouddhisme et de l'Hindouisme (un signal même-mot/référent-différent) et entièrement du jugement/grâce théiste (pas de Dieu jugeant, pas d'expiation vicaire). La différenciation octuple est elle-même une architecture doctrinale distinctive du Jaïnisme (Jaini 1979 ch.4) : aucune autre tradition karmique ne formalise le karma en une taxonomie de huit types matériels opérationnellement-distincts avec des effets nommés. Ne doit pas être aplatie en « karma » générique.

P7 — L'auto-conquête est la tâche la plus difficile et centrale

« Subjugue ton Soi, car le Soi est difficile à subjuguer. » Mieux vaut se maîtriser soi-même par l'auto-contrôle et la pénitence que d'être maîtrisé par d'autres au moyen de fers et de châtiments ; le Soi subjugué est heureux ici et ci-après. Discipline, longanimité et humilité sont sa forme quotidienne.

Couvre : Sec6-P1, Sec6-P2 · Témoignages : Utt 1.7, 1.9–10, 1.15–16
Intraduisible : saṃyama (auto-contrôle)
Note cross-tradition : la revendication (« la conquête la plus difficile est celle de soi-même ») converge très largement (maîtrise-de-soi stoïque, le junzi confucéen, « celui qui gouverne son esprit vaut mieux que celui qui prend une cité », le domptage de l'esprit bouddhique) ; le fondement (la maîtrise-de-soi comme nirjarā karmique) est spécifique au cadre.

P8 — L'ascétisme et l'endurance (tapas, parīṣaha) purifient l'âme

La voie est austérité sévère, volontaire, portée avec équanimité — jeûne, négligence du corps, et le port des vingt-deux épreuves (parīṣaha) qu'un moine « doit apprendre et connaître, supporter et vaincre, afin de ne pas en être vaincu ». Même les conditions agréables et flatteuses doivent être vaincues, car l'attachement au confort et à la louange lie également. Le brahmacarya (le quatrième grand vœu — chasteté / restreinte sexuelle, nommé à Āk II.15.4 dans la conférence des cinq-vœux) est la face ascético-disciplinaire de l'architecture des grands-vœux, appariée avec tapas (austérité) et parīṣaha (épreuves) comme la forme quotidienne du mendiant.

Couvre : Sec4-P1, Sec6-P3, Sec6-P4 · Témoignages : Āk II.15 (Kalpa §117) §§23–24 ; Āk II.15.4 (brahmacarya) ; Utt 2
Intraduisible : tapas (austérité/pénitence) ; parīṣaha (épreuves) ; brahmacarya (chasteté — quatrième mahāvrata)
Note cross-tradition : la revendication (auto-déni ; endurance de la souffrance pour une fin supérieure) converge avec les traditions monastiques/ascétiques (pères du désert, moines de la forêt, zuhd soufi) ; le fondement (l'austérité brûle littéralement la matière karmique — nirjarā) est FAIBLEMENT-distinctif. L'intensité ascétique du Jaïnisme (jusqu'au sallekhanā, le jeûne jusqu'à la mort) est parmi les plus rigoureuses de toute tradition vivante.

P9 — Saṃvara et nirjarā : arrêter et rejeter le karma

La libération requiert à la fois d'arrêter l'afflux de nouvelle matière karmique (saṃvara — retenue, bonté, chasteté, absence-de-passion, contentement) et de rejeter le karma déjà lié (nirjarā, par l'austérité). L'appareil éthique entier sert à cette mécanique duale.

Couvre : Sec4-P2, Sec1-P4 · Témoignages : Āk II.15 (Kalpa §117) §24 ; Āk I.1.2
Intraduisible : saṃvara (arrêter l'afflux) ; nirjarā (rejeter)
Note cross-tradition : la revendication (le péché doit être à la fois cessé et expié/purgé) converge lâchement avec les traditions de repentir et de purification ; le fondement (une mécanique littérale de matière karmique bloquée et brûlée) est spécifique au cadre et FAIBLEMENT-distinctif.

P10 — Le but est kevala / mokṣa : la libération omnisciente de l'âme

Le terme est kevala — « complète, pleine, sans obstacle, infinie, suprême » connaissance — l'âme libérée de toute matière karmique, l'état des « parfaits » (siddhas). La libération n'est ni annihilation ni communion avec Dieu, mais le propre connaître plein et désobscurci de l'âme.

Couvre : Sec4-P3, Sec8-P5, Sec8-P2 · Témoignages : Āk II.15 (Kalpa §117) §§25–26 ; Utt 33.17, 28.4
Intraduisible : kevala (omniscience) ; mokṣa (libération) ; siddha (le parfait)
Note cross-tradition : l'état-but est une divergence profonde aux côtés de P5/P6 : la revendication (une libération ultime au-delà de la souffrance) converge lâchement avec « salut/béatitude/nibbāna », mais le fondement — omniscience auto-atteinte d'une âme éternelle, non communion avec Dieu (cf. béatitude chrétienne) ni cessation (cf. nibbāna bouddhique) — est distinctivement jaina. Signalement de standpoint (Śvet/Dig) : la question kevali-bhukti (si un kevalin omniscient mange encore tant qu'incarné) est le point d'inflammation canonique Śvetāmbara/Digambara sur le contenu même de ce principe — Śvetāmbara : oui (la libération incarnée n'annule pas la digestion) ; Digambara : non. Le standpoint du corpus est Śvetāmbara ; voir README.md.

P11 — La libération est gagnée par soi-même ; ni sauveur, ni grâce

Mahāvīra atteignit la libération par sa propre austérité, rendant obéissance à ceux libérés avant lui mais ne conférant rien aux autres ; l'âme se libère elle-même par le saṃvara et le nirjarā. Richesse, parenté et possession d'autrui ne peuvent délivrer — la responsabilité morale est non-transférable.

Couvre : Sec4-P4, Sec5-P2, Sec5-P4 · Témoignages : Āk II.15 (Kalpa §117) §18 ; Sūy I.1.1.5, 10
Note cross-tradition : la revendication (responsabilité personnelle ; pas de salut par procuration) converge avec les traditions d'auto-effort ; le fondement (auto-effort sans aucune grâce divine, sur une métaphysique de l'âme éternelle) diverge fondamentalement des traditions centrées-sur-la-grâce (Christianisme, Bhakti, Terre Pure) — un axe Atlas clé qu'il partage avec le Bouddhisme Theravāda mais sur anthropologie opposée (âme éternelle vs anattā).

P12 — Anekāntavāda, syādvāda et nayavāda : la doctrine triple de la vérité à multiples-faces

Trois doctrines formellement distinctes mais s'entrecroisant constituent ensemble l'épistémologie jaina du perspectivisme. L'anekāntavāda (non-une-arête) est la revendication ontologique substantive que la réalité elle-même a des aspects infinis — chaque entité est à multiples-faces ; aucun standpoint unique ne dévoile le tout. Le syādvāda est la formule de prédication qui opérationnalise l'anekānta : chaque assertion prend l'opérateur syād (« sous quelque rapport… »), produisant le schème septuple (saptabhaṅgī) — on peut affirmer « syād asti » (sous quelque rapport, il est), « syād nāsti » (sous quelque rapport, il n'est pas), « syād avaktavyaḥ » (sous quelque rapport, il ne peut être dit), et les quatre combinaisons de ceux-ci. Le nayavāda est la théorie herméneutique des standpoints — typiquement sept nayas (vue-substance, vue-mode, vue-étymologique, vue-momentanée, etc.) — qui demande de quel standpoint un jugement est arrivé. Ensemble, ce ne sont pas de simple humilité intellectuelle mais une ontologie de l'être à aspect-infini substantive (contre les lectures erronées épistémique-seulement) couplée à une pratique-de-prédication disciplinée ; la vérité ne s'approche qu'en tenant ensemble de multiples standpoints. Le corpus atteste directement les trois : Sūy I.14.22 charge le moine d'« exposer le Syādvāda » (avec la note de bas de page 3 de Jacobi nommant le saptabhaṅginaya) ; Utt 28.24 nomme les pramāṇas et les nayas comme les moyens de comprendre la vraie nature des substances (avec la note de bas de page 4 de Jacobi exposant les sept nayas comme jugements standpoint-relatifs) ; et l'introduction de Jacobi à SBE 45 expose le formalisme complet du saptabhaṅgī.

Couvre : (ancres in-corpus plus l'exposition introductive de Jacobi) · Témoignages : Sūy I.14.22 (le moine « devrait exposer le Syādvāda » avec la note de bas de page 3 de Jacobi sur le saptabhaṅginaya) ; Utt 28.24 (comprendre par pramāṇas et nayas avec la note de bas de page 4 de Jacobi sur les sept nayas) ; Jacobi, SBE XLV, Introduction (l'exposition systématisée du syādvāda et du saptabhaṅginaya) ; cf. l'ontologie multi-substance, multi-développement de Utt 28.5–6
Intraduisible : anekāntavāda (la doctrine ontologique substantive que l'être a de multiples faces — non simplement perspectivisme épistémique) ; syādvāda (la formule de prédication à opérateur syāt) ; saptabhaṅgī (le schème de prédication à sept-modes) ; nayavāda (la théorie herméneutique à sept-standpoints) ; naya (un standpoint au sein du nayavāda)
Note cross-tradition : un joyau FAIBLEMENT-distinctif. La revendication (humilité intellectuelle ; la vérité a de multiples faces ; les assertions sont conditionnées par le standpoint) converge lâchement avec les courants apophatiques et perspectivistes à travers les traditions ; mais la qualification septuple formalisée de chaque prédication, couplée à une ontologie substantive de l'être à aspect-infini, est uniquement jaina — et, notamment, elle est elle-même un méta-principe sur la manière dont les autres principes sont tenus. Caveat de périmètre honnête : dans les traductions du canon de Jacobi, le formalisme complet est le plus systématiquement développé dans son introduction, non dans de longs passages citables des sūtras eux-mêmes ; les ancres in-corpus à Sūy I.14.22 et Utt 28.24 sont des reconnaissances scripturaires plutôt que des expositions. La systématisation post-canonique (Sammati-tarka de Siddhasena Divākara, c. Vᵉ s. ; Āptamīmāṃsā de Samantabhadra, c. VIᵉ s. ; TS 1.6, 1.34–35) est hors du corpus — report Catégorie 1 pour l'exposition formelle complète ; voir la Note de périmètre ci-dessous.

P13 — Impermanence et urgence : ne sois pas insouciant un instant

La vie est aussi fugace qu'une feuille tombante ou une goutte de rosée sur l'herbe ; la naissance humaine et la chance d'entendre et pratiquer la Loi sont extrêmement rares ; l'âme est poussée à travers d'interminables renaissances par son karma. C'est pourquoi — « sois soigneux tout le temps ». Essuie maintenant le péché accumulé. Note : ces thèmes sont formellement systématisés dans la littérature méditative jaina post-canonique comme les douze anuprekṣā / bhāvanā (TS 9.7 ; Bārasa-aṇuvekkhā de Kundakunda — tous deux hors du corpus ; voir 00-methodology.md item 7) ; la substance in-corpus de l'impermanence (aniyatva), de la transmigration (saṃsāra), et de la rareté de l'éveil juste (bodhi-durlabha) est ancrée ici à Utt 10, et d'autres thèmes (impuissance aśaraṇa, altérité anyatva, afflux āsrava, arrêt saṃvara, rejet nirjarā) sont ancrés en P5/P9/P11.

Couvre : Sec7-P1, Sec7-P2, Sec7-P3, Sec7-P4 · Témoignages : Utt 10.1–19
Intraduisible : saṃsāra ; pramāda (insouciance, à renoncer) ; anuprekṣā / bhāvanā (schéma post-canonique des douze-réflexions ; note de sous-élément)
Note cross-tradition : la revendication (conscience-de-la-mortalité ; l'urgence de la tâche spirituelle) converge très largement (Psaume 90, la contemplation bouddhique de la mort, « le temps est court ») ; le fondement (le mécanisme de renaissance porté par le karma-comme-matière) diverge.

P14 — Ratnatraya (les Trois Joyaux) : la voie est juste foi, juste connaissance, juste conduite — avec austérité

La formule-de-voie jaina la plus canonique de toutes : la route vers la libération est le triade intégrée de juste foi (samyak-darśana), juste connaissance (samyak-jñāna), et juste conduite (samyak-cāritra) — avec les austérités (tapas), faisant une voie quadruple dans l'énumération de Utt 28. L'Uttarādhyayana l'énonce directement (Utt 28.2) : « I. Juste connaissance ; II. Foi ; III. Conduite ; et IV. Austérités ; voici la route enseignée par les [Jinas] qui possèdent la meilleure connaissance. » Le verset suivant (Utt 28.3) confirme : « Juste connaissance, foi, conduite, et austérités ; les êtres qui suivent cette route obtiendront la béatitude. » Le caractère intégré est structurellement porteur : aucune des trois (ou quatre) ne suffit seule — elles sont la voie ensemble. La juste foi (samyak-darśana) correspond à l'affirmation disciplinée du jīva + karma + les parfaits (P5, P6, P10) ; la juste connaissance (samyak-jñāna) culmine dans le schéma à cinq-connaissances de Utt 28.4 (dont la dernière et plus haute est la kevala-jñāna, P10) ; la juste conduite (samyak-cāritra) est le corps éthique vécu de P1, P3, P4, P7, P8 — les grands vœux et les disciplines d'auto-conquête. Le ratnatraya intégré est ce que chaque récitant jaina connaît comme la voie ; les joyaux individuels distribués à travers les autres principes sont nécessaires mais non suffisants.

Couvre : Sec8-P1 (la formule-de-voie intégrée) ; structurellement intégrative à travers P1, P3, P4, P5, P6, P7, P8, P10 · Témoignages : Utt 28.2 (la formule-de-voie à quatre-joyaux, locus classicus, verbatim in-corpus) ; Utt 28.3 (la confirmation de la voie) ; Utt 28.4 (l'expansion à cinq-connaissances de la juste-connaissance) ; références croisées à la grappe-conduite (Āk II.15 grands vœux ; Utt 1 auto-conquête)
Intraduisible : ratnatraya (les Trois Joyaux — aussi la variante à quatre-joyaux incluant tapas) ; samyak-darśana (juste foi / aperçu) ; samyak-jñāna (juste connaissance) ; samyak-cāritra (juste conduite) ; tapas (austérité — le quatrième)
Note cross-tradition : une conclusion de forme-structurelle pour l'Atlas — les triades-de-vertu intégratives. Le cognat le plus proche est le bouddhique sīla* + samādhi + *paññā (les Trois Entraînements de discipline morale, méditation et sagesse) — même nombre, même fonction intégrative, mais l'ordre et le contenu divergent : le Jaïnisme met la foi (darśana) avant la connaissance là où le Bouddhisme met la discipline morale (sīla) en premier ; le samyak-cāritra jaina est le nexus des grands-vœux-et-de-l'austérité, là où le sīla bouddhique est l'ensemble de préceptes sans emphase d'austérité. Aussi structurellement cognat avec la triade chrétienne foi + espérance + amour (1 Co 13:13) — même structure intégrative-de-trois (avec le quatrième — austérités dans le Jaïnisme, distinct de tout quatrième chrétien) — bien que le fondement (ce qui nettoie l'âme de la matière karmique vs ce qui sauve par la grâce) diverge nettement. La fonction intégrative (une seule formule-de-voie qui tient les éléments éthico-cognitifs-de-foi constituants ensemble comme une seule pratique) est une conclusion candidate de forme-structurelle pour la Phase 4 (re-attestation Atlas), aux côtés des Cinq Constantes confucéennes et des Trois Piliers sikh.

P15 — Le niveau mendiant–laïc : mahāvrata et aṇuvrata

L'éthique jaina est structurellement à deux niveaux : les cinq grands vœux du corpus (pañca-mahāvrata — ahiṃsā, satya, asteya, brahmacarya, aparigraha, exposés à Āk II.15) sont l'absolu monastique pour les Nirgranthas / śramaṇas (mendiants) ; les Pañca-aṇuvrata sont les formes laïques graduées des mêmes cinq, calibrées pour les chefs de famille (śrāvakas). Le corpus reconnaît directement le niveau laïc à Sūy II.6.6 : *« Celui qui (enseigne) les grands vœux (des moines) et les cinq petits vœux (du laïcat), les cinq Asravas et l'arrêt des Asravas, et le contrôle, qui évite le Karman dans cette vie bénie des Sramazas, je l'appelle un Sramaza. »* La note de bas de page 3 de Jacobi à ce locus identifie les petits vœux comme « Anuvrata. Ils sont une modification des grands vœux, destinés au laïcat. Voir Bhandarkar's Report, p. 114. » L'exposition du corpus est massivement orientée-mendiants ; l'exposition du niveau laïc vit principalement dans l'Upāsakadaśāḥ (le 7ᵉ Aṅga, hors de Jacobi) et la littérature post-canonique Śrāvakācāra. Le fait structurel que ce principe préserve : les cinq grands vœux en N=3 sont présentés sous leur forme absolue (monastique) ; le Jaïnisme laïc est la pratique graduée scripturairement reconnue de la même orientation, non un compromis dilué. Cette distinction-de-niveau est constitutive du Jaïnisme vécu (Cort 2001 ch 1–3) et est l'axe structurel sur lequel l'ahiṃsā canonique (P1) vit à deux intensités scripturairement reconnues.

Couvre : reconnaissance structurelle de niveau ; porte sur P1, P3, P4, P7, P8 (les grands vœux comme absolus monastiques) · Témoignages : Sūy II.6.6 (la référence in-corpus aux « grands vœux (des moines) et les cinq petits vœux (du laïcat) », avec la note de bas de page 3 de Jacobi nommant anuvrata) ; contexte structurel à travers Āk II.15 (la conférence des grands-vœux, cadrée mahāvrata) ; la frontière laïc-mendiant reconnue dans compass-jainism.md · Suivi R4 : une exposition plus complète du niveau laïc Pañca-aṇuvrata requiert l'anglais PD de l'Upāsakadaśāḥ (7ᵉ Aṅga) et au moins un manuel Śrāvakācāra (Bhāvasaṅgraha de Devasena ; Yogaśāstra de Hemacandra Livre 3) — signalé comme suivi Catégorie 1 R4 pour l'architecture complète des vœux laïques
Intraduisible : mahāvrata (grand vœu — monastique, absolu) ; aṇuvrata (vœu moindre — laïc, calibré) ; śrāvaka (suiveur laïc) / śrāvikā (suiveuse laïque) ; śramaṇa / Nirgrantha (mendiant — le « le non-lié / sans-nœud » de Jacobi)
Note cross-tradition : une conclusion Atlas primaire — l'éthique à niveaux comme axe structurel. Le niveau jaina mahāvrata/aṇuvrata est l'analogue jaina de la distinction bouddhique upāsaka*/upāsikā / bhikṣu/*bhikkhuṇī précepte-laïc-vs-précepte-monastique (où les Cinq Préceptes sont la forme laïque du vinaya monastique plus complet) et de la distinction chrétienne conseils-vs-commandements dans la théologie monastique (les conseils évangéliques de pauvreté, chasteté, obéissance comme intensifications monastiques de commandements universels). Caractéristique jaina distinctive : la forme laïque aṇuvrata est les mêmes cinq vœux (non une liste réduite différente) à intensité calibrée, préservant l'architecture doctrinale à travers les deux niveaux. Contraste cross-tradition — Sikhisme : l'idéal du chef de famille sikh (Sikhisme gṛhastha-seulement, articulé par Guru Nanak — voir principes sikh) est la conclusion structurelle opposée — le Sikhisme rejette le niveau monastique-renonçant entièrement, tenant que la voie spirituelle est pleinement réalisée dans la vie de chef de famille sans contrepartie ascétique graduée/intensifiée. L'aṇuvrata-comme-forme-laïque-du-mahāvrata jaina, les préceptes-laïcs-comme-forme-laïque-du-vinaya bouddhique, et les conseils-vs-commandements chrétiens sont tous des structures à deux-niveaux intra-tradition ; l'idéal sikh du chef de famille à un-niveau-unique est la conclusion-contraire à un-niveau. Un axe candidat de comparaison Atlas que le Plan 013 Phase 4 devrait rendre explicite.

Résumé convergence/divergence (aperçu Atlas)

Convergence cross-tradition probable (niveau revendication)	Divergence probable (fondement)
P2 Règle d'Or (revendication et fondement — ancre la plus forte) · P1 non-nuisance · P3 non-possession/simplicité · P4 véracité · P7 auto-conquête · P8 ascétisme · P13 mortalité/urgence · *P14 ratnatraya* (formule-de-voie intégrative — parallèle de forme-structurelle avec les Trois Entraînements bouddhiques, foi+espérance+amour chrétien) · P15 niveau mendiant–laïc (parallèle de forme-structurelle avec upāsaka/bhikṣu bouddhique, conseils-vs-commandements chrétien)**	P5 âme éternelle plurielle (vs anattā, vs monisme, vs ātman universel d'Advaita, vs matérialisme) · P6 karma comme matière littérale (même mot, référent différent) — avec la taxonomie octuple aṣṭa-karma comme architecture doctrinale matérielle distinctive du Jaïnisme · P10 kevala (omniscience auto-atteinte, non communion/cessation) · P11 auto-libération sans grâce · P9 mécanique saṃvara/nirjarā · P12 anekāntavāda/syādvāda/nayavāda (le formalisme triple ; pluralisme ontologique substantif, non simple humilité épistémique) · P14 ordre — foi avant connaissance (vs sīla d'abord bouddhique ; vs amour-comme-plus-grand chrétien) · P15 contre-sikh : la structure à deux-niveaux mahāvrata/aṇuvrata est opposée par l'idéal sikh du chef de famille à un-niveau

Convergence cross-tradition probable (niveau revendication)

Divergence probable (fondement)

P2 Règle d'Or (revendication et fondement — ancre la plus forte) · P1 non-nuisance · P3 non-possession/simplicité · P4 véracité · P7 auto-conquête · P8 ascétisme · P13 mortalité/urgence · P14 ratnatraya (formule-de-voie intégrative — parallèle de forme-structurelle avec les Trois Entraînements bouddhiques, foi+espérance+amour chrétien) · P15 niveau mendiant–laïc (parallèle de forme-structurelle avec upāsaka/bhikṣu bouddhique, conseils-vs-commandements chrétien)

P5 âme éternelle plurielle (vs anattā, vs monisme, vs ātman universel d'Advaita, vs matérialisme) · P6 karma comme matière littérale (même mot, référent différent) — avec la taxonomie octuple aṣṭa-karma comme architecture doctrinale matérielle distinctive du Jaïnisme · P10 kevala (omniscience auto-atteinte, non communion/cessation) · P11 auto-libération sans grâce · P9 mécanique saṃvara/nirjarā · P12 anekāntavāda/syādvāda/nayavāda (le formalisme triple ; pluralisme ontologique substantif, non simple humilité épistémique) · P14 ordre — foi avant connaissance (vs sīla d'abord bouddhique ; vs amour-comme-plus-grand chrétien) · P15 contre-sikh : la structure à deux-niveaux mahāvrata/aṇuvrata est opposée par l'idéal sikh du chef de famille à un-niveau

Ce sont des hypothèses pour l'Atlas à tester, non des conclusions arrêtées. Le titre : l'ahiṃsā (P1) converge en revendication mais sa portée/fondement est FAIBLEMENT-distinctive ; la Règle d'Or (P2) est l'ancre authentique ; le karma-comme-matière (P6) et l'âme éternelle plurielle (P5) sont les divergences les plus aiguës ; le ratnatraya (P14) et le niveau mendiant–laïc (P15) sont les deux conclusions de forme-structurelle pour la re-attestation Atlas de la Phase 4 ; le formalisme triple anekānta/syād/naya (P12) est le joyau du pluralisme-ontologique substantif.

Note discipline de prose Plan 013 v1.4 (2026-05-30) : la matrice et la prose tout au long de ce fichier suivent la discipline cross-lingue établie dans le Plan 013 v1.4 — les termes natifs (translitération sanskrit/prakrit en italique) apparaissent dans les titres de principes, le glossaire des intraduisibles, et les citations directes de Jacobi (modulo les artefacts OCR prévisibles notés dans l'en-tête du fichier), tandis que la prose de synthèse explique en français avec des références explicites d'ancre-de-glossaire vers 00-methodology.md#canonical-theme-taxonomies. Les jetons étrangers errants sans ancre-de-glossaire sont évités.

Qualité

Couverture des sources : les 8 sections / 35 principes de sections cartographient vers ≥1 principe N=3.
Traçabilité : chaque principe N=3 liste les principes de sections couverts + citations-témoignages.
Compréhension autonome : chaque principe énoncé de manière intelligible pour un extérieur, avec le fondement spécifique au cadre signalé séparément.
Note de périmètre : cœur Āgama Śvetāmbara uniquement (quatre textes, non le canon complet des 45-Āgama ; Tattvārtha Sūtra exclu pour droit d'auteur). Le Syādvāda (P12) s'appuie sur l'introduction de Jacobi pour l'exposition formelle complète plus que sur du texte de sūtra citable — bien que des ancres in-corpus à Sūy I.14.22 et Utt 28.24 existent. L'audit de citations R2 caractère-par-caractère a attrapé 3 paraphrases P-card dans cette tradition ; toutes remplacées par du Jacobi verbatim (voir quote-audit-jainism.md). L'audit en profondeur Phase 2 (audit-deep-jainism.md) a trouvé zéro fabrication résiduelle et zéro dérive-de-source au-delà des artefacts OCR prévisibles.
Complétude structurelle (Plan 013 Phase 3, 2026-05-30) : RÉUSSITE (10/10 taxonomies canoniques traitées par rapport à la liste canonique des taxonomies de thèmes).
- Principes autonomes : 1. Ratnatraya (P14, nouveau — la formule-de-voie intégrée des trois-joyaux-plus-austérité) · 2. Pañca-mahāvrata (P1 ahiṃsā, P4 satya, P3 aparigraha/asteya ; brahmacarya explicitement nommé dans P8 comme sous-élément avec ancre Āk II.15.4 — voir Sous-éléments ci-dessous) · 3. Pañca-aṇuvrata (P15, nouveau — le niveau mendiant–laïc avec la reconnaissance de la forme-laïque à Sūy II.6.6) · 4. Anekāntavāda / Syādvāda / Nayavāda (P12, élargi — distinction triple avec ancres in-corpus à Sūy I.14.22 et Utt 28.24) · 5. Pañca-jīva-nikāya couvert comme sous-élément nommé de P1 (les « six classes de vie » explicitement nommées dans la prose de P1, ancrées à Āk I.1 / Sec1).
- Sous-éléments (clairement ancrés, avec argument structurel) : Brahmacarya (le quatrième grand vœu) est un sous-élément de P8 (ascétisme) — le brahmacarya est la face ascético-disciplinaire de l'architecture des grands-vœux, appariée avec tapas et parīṣaha comme la forme quotidienne du mendiant ; explicitement nommé dans la prose de P8 et la ligne Intraduisible, ancré à Āk II.15.4 (la clause du quatrième-vœu dans la conférence des cinq-vœux). Non autonome parce que les grands-vœux-cinq sont déjà couverts (4 autonomes + 1 nommé-sous-élément) et le brahmacarya manque d'une charge doctrinale indépendante au-delà de l'architecture des grands-vœux. · Dvādaśa-anuprekṣā / bhāvanā (les douze réflexions) est un sous-élément de P13 (impermanence/urgence) + P9 (saṃvara/nirjarā) + P11 (auto-confiance) + P5 (âme-vs-corps) — la substance de plusieurs réflexions (impermanence aniyatva, transmigration saṃsāra, rareté de l'éveil juste bodhi-durlabha, impuissance aśaraṇa, altérité anyatva, afflux āsrava, arrêt saṃvara, rejet nirjarā) est ancrée à travers ces principes ; le formel douze-comme-ensemble est post-canonique (TS 9.7, Bārasa-aṇuvekkhā de Kundakunda — hors du corpus). Nommé dans la prose de P13 avec l'argument-structurel explicite. · Pañca-jīva-nikāya (les cinq/six classes de vie) est un sous-élément de P1 (ahiṃsā) — la structure à six-classes (terre-, eau-, feu-, vent-, plantes-corps + êtres mobiles trasa) est la portée de la non-injure de P1, explicitement nommée dans la prose de P1 avec Sec1 (Āk I.1) comme le locus classicus où chaque conférence traite d'une classe. Non autonome parce que l'énumération à six-classes est le contenu de la revendication-de-portée de P1, non un principe indépendant. · Aṣṭa-karma (les huit karmas) est un sous-élément de P6 (karma-comme-matière) avec la taxonomie complète nommée dans la prose de P6 — la distinction ghātiyā/aghātiyā et les huit types sont explicitement énumérés, ancrés à Utt 33.1–15 (ajoutés aux Témoignages de P6 dans ce rétrofit). Le placement comme sous-élément (non promotion autonome) reflète la recommandation primaire de l'audit : l'expansion de P6 suffit pour la barre de complétude-structurelle ; la promotion autonome reste une option de relecteur R1.
- Reports (explicites, avec catégorie) : (a) Cadre intégré sapta-tattva (le schéma unifié à sept-tattva comme doctrine unique : jīva + ajīva + āsrava + bandha + saṃvara + nirjarā + mokṣa) — reporté sous la catégorie 1 (source PD authentiquement indisponible) : TS 1.4 est le locus classicus du schéma intégré ; aucune traduction anglaise du domaine public du Tattvārtha Sūtra n'existe (voir README.md). La substance des sept est in-corpus et distribuée : jīva (P5), ajīva sous-élément de P6, bandha sous-élément de P6 + Sec5-P1, saṃvara et nirjarā (P9), mokṣa (P10) ; Utt 28 utilise la variante nonuple padārtha ajoutant puṇya et pāpa, non l'énumération septuple tattva. Suivi R4 : une fois qu'un anglais PD de TS est disponible (traduction de Tatia, Eine Jaina-Dogmatik de Jacobi, ou une autre édition PD savante), promouvoir à autonome P-N avec le schéma complet. (b) Échelle des quatorze guṇasthāna (les étapes de la voie depuis mithyātva à travers sayoga-kevali jusqu'à ayoga-kevali) — reportée sous la catégorie 1 (source PD authentiquement indisponible) : TS 9.1 et la littérature post-canonique Karma-grantha (Devendra, XIIIᵉ s.) sont les loci classici ; les deux entièrement hors du corpus de Jacobi. Seulement une mention de passage dans le corpus, à la note de bas de page 5 de Jacobi à Utt 28 (SBE 45 ligne 10855) glosant « les quatorze étapes dans le développement de l'âme du plus bas au plus haut » — une parenthèse, non une exposition. Reconnaissance honnête de lacune selon Wiley 2004 s.v. « guṇasthāna » ; suivi R4 : une fois l'anglais PD de TS et au moins un Karma-grantha disponibles, ajouter comme autonome P-N. (c) Cosmologie jaina (le cosmos à trois-niveaux : enfers, monde intermédiaire, cieux couronnés par le Siddha-loka) — reportée sous la catégorie 2 (hors focus textuel) : attestée dans le corpus (Sūy I.5 ; Utt 36 Jīva-vibhakti), mais la cible d'extraction du N=3 présent est les revendications éthiques/anthropologiques/sotériologiques (selon 00-methodology.md ## Cible d'extraction). Décision de périmètre, non lacune de disponibilité-de-source ; pas de suivi R4.
- Cohérence cross-tradition (aperçu Plan 013 Phase 4) : le ratnatraya (P14) ancre une nouvelle conclusion Atlas de forme-structurelle des triades-de-vertu intégratives aux côtés des sīla/samādhi/paññā bouddhiques, foi+espérance+amour chrétien, Trois Piliers sikh, et (partiellement) Cinq Constantes confucéennes ; le niveau mendiant–laïc (P15) ancre l'axe structurel de l'éthique à niveaux aux côtés des upāsaka/bhikṣu bouddhiques et conseils-vs-commandements chrétiens, avec l'idéal-de-chef-de-famille sikh comme la conclusion-opposée-de-forme-structurelle. La profondeur triple anekānta/syād/naya (P12) est une Tension Tenue candidate #12 pour la boussole d'union — pluralisme auto-conscient tenu aux côtés de la révélation progressive bahá'íe comme même forme structurelle, situation théologique différente.