Principes

Jaïnisme — Principes fondamentaux

Ensemble minimal de principes opérationnels synthétisés à partir de la distillation de l'Āgama en 8 sections (quatre textes, 55 énoncés élémentaires, 35 principes de section). Sources : Jacobi, Jaina Sūtras, SBE XXII (1884) et XLV (1895). Méthode : le guide méthodologique. Il s'agit d'une lecture structurée, non faisant autorité (aucun relecteur interne à la tradition n'a été sollicité ; point de vue Āgama Śvetāmbara ; texte de travail issu d'une OCR). Chaque principe comporte une note intertraditionnelle — l'affirmation qui peut converger face à la justification qui peut diverger — destinée à alimenter l'Atlas intertraditionnel.

Discipline de prose translingue (complétude structurelle v1.4) : les translittérations sanskrites et prakrites apparaissent dans les titres de principes, le glossaire des intraduisibles (ce fichier et le guide méthodologique) et les citations directes de Jacobi là où l'anglais de Jacobi porte l'affirmation. La prose de synthèse explique en français, avec des renvois explicites aux entrées du glossaire du guide méthodologique plutôt qu'avec des termes étrangers introduits au fil de la plume. Réserve OCR : la romanisation de Jacobi est antérieure à l'IAST et l'OCR de l'Internet Archive introduit des artefacts prévisibles (Jaina → « Gaina », Jina → « Gina », Brāhmaṇa → « Brahmaza ») ; là où cette distillation cite le texte de travail issu de l'OCR, les artefacts sont conservés tels quels, la translittération sanskrite ou prakrite d'origine étant notée entre parenthèses.

Pourquoi 15

Les 13 principes d'origine ont émergé du regroupement des 35 principes de section par intention (sans contrainte d'alignement sur le décompte bouddhiste). L'ensemble est passé à 15 lors de la mise à niveau de complétude structurelle de la révision récente (2026-05-30), après que l'audit approfondi par échantillonnage et le contre-contrôle de la révision récente (RÉUSSI) ont constaté l'absence, comme principes autonomes, de deux structures jaïnes canoniques — le ratnatraya (les Trois Joyaux : juste foi + juste connaissance + juste conduite + austérité, en tant que formule intégrée du chemin) et le niveau mendiant–laïc (mahāvrata face à aṇuvrata) — ainsi que de trois éléments sous-représentés appelant une expansion explicite (le signalement du point de vue Śvetāmbara pour l'ahiṃsā de P1, avec la distinction canonique-radical / calibré-laïc / synthèse gandhienne ; la taxonomie octuple du karma en P6 ; les ancrages syādvāda/nayavāda internes au corpus en P12). Le seuil exigé est une couverture de 100 % de la taxonomie canonique au regard de la liste du guide méthodologique. Centres structurels : l'ahiṃsā (P1), l'âme/jīva (P5), le karma-comme-matière (P6) et désormais la formule intégrée du chemin qu'est le ratnatraya (P14) reviennent à travers le plus grand nombre de sections et fondent le reste.

Les 15 principes

P1 — Ahiṃsā : non-violence radicale envers toute vie

La non-violence est « la loi pure, immuable, éternelle » proclamée par tous les Jinas. Les six classes de vie — terre, eau, feu, vent, plantes et animaux — sont toutes des âmes sentientes qui éprouvent la douleur ; le sage n'en blesse aucune, ne tuant pas, ne faisant pas tuer, ne consentant pas au meurtre, ni en pensée, ni en parole, ni en acte. Dans la formulation jaïne canonique, l'ahiṃsā opère à deux niveaux reconnus par les Écritures (voir aussi P15 et le guide méthodologique) : le mahāvrata canonique-radical (vœu monastique absolu — voir Āk II.15.1) et l'aṇuvrata calibré (vœu laïc gradué, reconnu par les Écritures en Sūy II.6.6, la note de bas de page de Jacobi y nommant l'anuvrata). Les deux sont scripturairement jaïns ; la forme laïque admet l'engagement pratique du chef de maison dans le monde tout en préservant la non-blessure comme orientation suprême.

• Couvre : Sec1-P2/P3/P4, Sec2-P1, Sec3-P1, Sec5-P1 · Preuves : Āk I.1.2, I.1.6, I.4.1, II.15.1 ; Sūy I.1.1.3 ; Sūy II.6.6 (reconnaissance du niveau laïc, voir P15)
• Intraduisibles : ahiṃsā (non-blessure radicale) ; mahāvrata (grand vœu, niveau monastique) ; aṇuvrata (vœu moindre, niveau laïc — voir P15)
• Note intertraditionnelle : le candidat à la convergence intertraditionnelle le plus fort du jaïnisme — signalé avec précaution. L'affirmation « ne blesse aucun être vivant » converge très largement (l'ahiṃsā bouddhiste, la non-représaille chrétienne, le « tu ne tueras point » prophétique). Mais la justification et la portée jaïnes divergent nettement : (a) elle s'étend à la vie élémentaire et végétale à un seul sens — un animisme d'âmes innombrables absent de toute autre tradition, bouddhisme compris ; (b) elle est fondée sur le karma-comme-matière (P6), non sur un commandement divin ; (c) au niveau du mahāvrata, elle est absolue (le contraire est « la doctrine des indignes ») et n'admet ni guerre juste, ni peine capitale, ni sacrifice animal. Trois lectures doivent être soigneusement distinguées pour éviter l'amalgame populaire le plus courant : (i) l'ahiṃsā canonique-radical du mahāvrata — l'absolu monastique, justifié par le karma-comme-matière (tout acte de violence attire des particules karmiques subtiles), faisant autorité pour les Nirgranthas / śramaṇas ; (ii) l'ahiṃsā calibré de l'aṇuvrata — la forme laïque graduée, scripturairement jaïne, qui a historiquement accommodé la violence défensive, le métier des armes exercé par des rajas jaïns, l'élevage et la vie ordinaire du chef de maison à l'intérieur d'une orientation de non-blessure (Dundas 2002 ch.6 ; Cort 2001) ; (iii) la synthèse gandhienne moderne / pacifiste occidentale — une adaptation créative des XIX^e–XX^e siècles qui puise dans l'ahiṃsā jaïn mais le recombine avec le satyāgraha hindou, la non-résistance chrétienne tolstoïenne et la théorie politique de la non-violence. Confondre (i) et (ii) aplatit le niveau laïc/mendiant (P15) ; confondre l'une quelconque des lectures jaïnes avec (iii) aplatit le canon. Point de vue : il s'agit ici de la lecture Śvetāmbara-Āgama ; les Digambara divergent principalement sur l'intensité de l'ascèse monastique, non sur la portée de l'ahiṃsā. Convergent quant à l'affirmation, WEAK-distinctive quant à la portée et à la justification.

P2 — La Règle d'Or de la réciprocité : tout être est comme soi-même

La douleur est « déplaisante, désagréable et grandement redoutée » par tous les êtres vivants ; donc « comme il en serait pour toi, ainsi en est-il de celui que tu as l'intention de tuer, de tyranniser, de tourmenter, de punir ou de chasser ». Le juste ne tue pas et ne fait pas tuer.

• Couvre : Sec1-P2, Sec2-P2 · Preuves : Āk I.4.2.6, I.5.5.4
• Note intertraditionnelle : l'ancre de convergence la plus nette à elle seule du corpus jaïn — l'affirmation et la justification (la réciprocité : ne fais pas à autrui ce qui t'est odieux) s'accordent avec le shu confucéen, le résumé de la Torah par Hillel et la Règle d'Or de l'Évangile. Un cas rare de même-affirmation / même-justification (vraisemblablement une véritable validation croisée).

P3 — Aparigraha : non-possession et non-attachement

Renonce à tous les attachements, petits ou grands, vivants ou sans vie ; la possession elle-même — jusqu'au consentement donné à ce que d'autres détiennent — est servitude et « ne sera pas délivrée de la misère ». La non-possession est intérieure autant qu'extérieure : les sens doivent éviter tant l'amour que la haine envers les objets agréables et désagréables.

• Couvre : Sec2-P3, Sec3-P5, Sec3-P3, Sec5-P1 · Preuves : Āk I.4.1.3, II.15.3, II.15.5 ; Sūy I.1.1.2
• Intraduisibles : aparigraha (non-possession / non-saisie) ; asteya (non-vol)
• Note intertraditionnelle : l'affirmation (simplicité, non-acquisitivité, liberté à l'égard de la cupidité) converge largement avec les traditions ascétiques et prophétiques ; la justification jaïne (la possession accumule littéralement de la matière karmique) et son élévation au rang de grand vœu, lue intérieurement comme liberté à l'égard de tout amour et de toute haine des objets des sens, forment une intensité WEAK-distinctive.

P4 — Parole véridique (satya) libre de passion

Renonce à toute parole mensongère née de la colère, de la cupidité, de la peur ou de l'amusement ; ne parle qu'après délibération et sans colère.

• Couvre : Sec3-P2 · Preuves : Āk II.15.2
• Intraduisibles : satya (parole véridique)
• Note intertraditionnelle : l'affirmation (la véracité ; des paroles pesées avant d'être prononcées) converge très largement (le faux témoignage du Décalogue, la parole juste bouddhiste) ; la justification (le mensonge comme servitude karmique) est propre au cadre.

P5 — L'âme (jīva) est réelle, éternelle, plurielle, et elle est le connaissant

Chaque être possède une âme individuelle et éternelle — non pas une âme-tout unique, non pas un simple agrégat qui prend fin à la mort. Les âmes sont en nombre infini ; la nature qui définit l'âme est de connaître (« le Soi est le connaissant ») ; elle est le véritable agent moral, qui agit et qui récolte.

• Couvre : Sec1-P1, Sec2-P4, Sec5-P3, Sec5-P4, Sec8-P2 · Preuves : Āk I.1.1, I.5.5.5 ; Sūy I.1.1.7–14 ; Utt 28.7–11
• Intraduisibles : jīva / ajīva
• Note intertraditionnelle : l'une des deux divergences les plus vives du corpus. L'âme éternelle plurielle s'oppose d'un seul coup à trois rivales : l'anattā bouddhiste (pas d'âme), le matérialisme (pas d'âme au-delà du corps) et le monisme vedāntique (une seule âme-tout). Distincte aussi de l'ātman de l'Advaita (universel/cosmique) et du non-dualisme modifié du Viśiṣṭādvaita (relation modale à un Brahman personnel) : le jīva jaïn est innombrable, éternel, incréé, moralement individuel — un pluralisme d'âmes substantielles, et non une âme universelle unique partagée avec le divin. L'affirmation (« il y a un soi qui porte une responsabilité morale ») converge de façon lâche avec l'affirmation abrahamique de l'âme ; la justification (des âmes éternelles en nombre infini, incréées, définies par le connaître) est WEAK-distinctive. Signalement de point de vue (Śvet/Dig) : sur le mokṣa des femmes (le débat strī-mokṣa), la position Śvetāmbara — implicite dans le matériel du Kalpa présent dans le corpus (les moniales comme membres à part entière du saṅgha ; le récit de Triśalā) — tient que les femmes peuvent atteindre le mokṣa dans cette naissance-ci ; les Digambara tiennent qu'elles ne le peuvent pas avant une renaissance masculine. Voir la déclaration de point de vue dans tradition overview.

P6 — Le karma est une matière subtile qui lie l'âme (la taxonomie octuple)

Le karma n'est pas seulement acte-et-conséquence : c'est littéralement de la matière subtile — des atomes en nombre infini qui adhèrent à l'âme et l'alourdissent : le karman « lie l'âme entière en toutes ses parties ». Tuer et posséder attirent la matière karmique ; ce sont les actes propres de chacun, jamais ceux d'autrui, qui déterminent sa condition. Utt 33 systématise le karma en une taxonomie octuple (aṣṭa-karma — voir le point 9 du guide méthodologique), en distinguant les quatre karmas obscurcissants (ghātiyā) — jñānāvaraṇīya (qui obscurcit la connaissance), darśanāvaraṇīya (qui obscurcit la perception), mohanīya (qui égare), antarāya (qui fait obstacle au don, au gain, à la jouissance et au pouvoir) — des quatre non-obscurcissants (aghātiyā) — vedanīya (qui produit la sensation), nāma (qui façonne le corps et la condition), gotra (qui fixe la famille et le rang), āyu (qui fixe la durée de vie). Chaque espèce a son effet caractéristique propre sur la condition de l'âme ; le karma n'est pas une vague loi morale mais une mécanique détaillée de la manière dont la matière lie le connaître.

• Couvre : Sec5-P2, Sec5-P4, Sec7-P3, Sec8-P3, Sec8-P4 · Preuves : Sūy I.1.1.4–14 ; Utt 33.1–15 (la taxonomie octuple — l'énumération ghātiyā/aghātiyā) ; Utt 33.16–18 (le karma comme atomes liant l'âme entière) ; Utt 10.15
• Intraduisibles : karma (comme pudgala/matière) ; saṃsāra ; aṣṭa-karma (la taxonomie octuple du karma) ; ghātiyā / aghātiyā (obscurcissant contre non-obscurcissant) ; les huit types — jñānāvaraṇīya, darśanāvaraṇīya, mohanīya, antarāya, vedanīya, nāma, gotra, āyu
• Note intertraditionnelle : la deuxième divergence la plus vive. L'affirmation « tu récoltes tes propres actes » converge très largement ; mais le référent jaïn de « karma » — des particules physiques, non un principe moral — diffère du karma du bouddhisme et de l'hindouisme (un signalement de même-mot / référent-différent) et diffère entièrement du jugement et de la grâce théistes (aucun Dieu qui juge, aucune expiation par substitution). La différenciation octuple est elle-même une architecture doctrinale propre au jaïnisme (Jaini 1979 ch.4) : aucune autre tradition du karma ne formalise le karma en une taxonomie de huit espèces matérielles opérationnellement distinctes, aux effets nommés. Elle ne doit pas être aplatie en un « karma » générique.

P7 — L'auto-conquête est la tâche la plus difficile et la plus centrale

« Soumets ton Soi, car le Soi est difficile à soumettre. » Mieux vaut se maîtriser soi-même par la maîtrise de soi et la pénitence que d'être maîtrisé par autrui au moyen des fers et du châtiment ; le Soi soumis est heureux ici-bas et dans l'au-delà. La discipline, la patience et l'humilité en sont la forme quotidienne.

• Couvre : Sec6-P1, Sec6-P2 · Preuves : Utt 1.7, 1.9–10, 1.15–16
• Intraduisibles : saṃyama (maîtrise de soi)
• Note intertraditionnelle : l'affirmation (« la conquête la plus difficile est celle de soi-même ») converge très largement (la maîtrise de soi stoïcienne, le junzi confucéen, « celui qui domine son esprit vaut mieux que celui qui prend une ville », le domptage de l'esprit bouddhiste) ; la justification (la maîtrise de soi comme nirjarā karmique) est propre au cadre.

P8 — L'ascèse et l'endurance (tapas, parīṣaha) purifient l'âme

Le chemin est une austérité sévère et volontaire, portée avec équanimité — le jeûne, le délaissement du corps et le fait de supporter les vingt-deux épreuves (parīṣaha) que le moine « doit apprendre et connaître, supporter et vaincre, afin de n'être pas vaincu par elles ». Même les conditions plaisantes et flatteuses doivent être vaincues, car l'attachement au confort et à la louange lie tout autant. Le brahmacarya (le quatrième grand vœu — chasteté et retenue sexuelle, nommé en Āk II.15.4 à l'intérieur de la leçon sur les cinq vœux) est la face ascétique et disciplinaire de l'architecture des grands vœux, couplée au tapas (austérité) et au parīṣaha (épreuves) comme forme quotidienne du mendiant.

• Couvre : Sec4-P1, Sec6-P3, Sec6-P4 · Preuves : Āk II.15 (Kalpa §117) §§23–24 ; Āk II.15.4 (brahmacarya) ; Utt 2
• Intraduisibles : tapas (austérité/pénitence) ; parīṣaha (épreuves) ; brahmacarya (chasteté — quatrième mahāvrata)
• Note intertraditionnelle : l'affirmation (l'abnégation ; l'endurance de la souffrance en vue d'une fin plus haute) converge avec les traditions monastiques et ascétiques (les pères du désert, les moines de la forêt, le zuhd soufi) ; la justification (l'austérité consume littéralement la matière karmique — nirjarā) est WEAK-distinctive. L'intensité ascétique du jaïnisme (jusqu'au sallekhanā, le jeûne jusqu'à la mort) compte parmi les plus rigoureuses de toutes les traditions vivantes.

P9 — Saṃvara et nirjarā : arrêter le karma et l'évacuer

La libération exige à la fois d'arrêter l'afflux de matière karmique nouvelle (saṃvara — retenue, bienveillance, chasteté, absence de passion, contentement) et d'évacuer le karma déjà lié (nirjarā, par l'austérité). Tout l'appareil éthique est au service de cette mécanique double.

• Couvre : Sec4-P2, Sec1-P4 · Preuves : Āk II.15 (Kalpa §117) §24 ; Āk I.1.2
• Intraduisibles : saṃvara (arrêt de l'afflux) ; nirjarā (évacuation)
• Note intertraditionnelle : l'affirmation (le péché doit être à la fois cessé et expié ou purgé) converge de façon lâche avec les traditions de repentance et de purification ; la justification (une mécanique littérale de matière karmique bloquée puis consumée) est propre au cadre et WEAK-distinctive.

P10 — Le but est le kevala / mokṣa : la libération omnisciente de l'âme

Le terme est le kevala — une connaissance « complète, pleine, sans obstruction, infinie, suprême » — l'âme délivrée de toute matière karmique, l'état des « parfaits » (siddhas). La libération n'est ni anéantissement ni communion avec Dieu, mais le connaître propre de l'âme, plein et sans voile.

• Couvre : Sec4-P3, Sec8-P5, Sec8-P2 · Preuves : Āk II.15 (Kalpa §117) §§25–26 ; Utt 33.17, 28.4
• Intraduisibles : kevala (omniscience) ; mokṣa (libération) ; siddha (le parfait)
• Note intertraditionnelle : l'état-but est une divergence profonde, au même titre que P5 et P6 : l'affirmation (une libération ultime au-delà de la souffrance) converge de façon lâche avec « salut / béatitude / nibbāna », mais la justification — l'omniscience d'une âme éternelle, atteinte par soi seul, et non la communion avec Dieu (cf. la béatitude chrétienne) ni la cessation (cf. le nibbāna bouddhiste) — est proprement jaïne. Signalement de point de vue (Śvet/Dig) : la question du kevali-bhukti (celle de savoir si un kevalin omniscient mange encore tant qu'il est incarné) est le point de friction canonique entre Śvetāmbara et Digambara sur le contenu même de ce principe — Śvetāmbara : oui (la libération incarnée n'abolit pas la digestion) ; Digambara : non. Le point de vue du corpus est Śvetāmbara ; voir tradition overview.

P11 — La libération est conquise par soi seul ; nul sauveur, nulle grâce

Mahāvīra a atteint la libération par sa propre austérité, rendant hommage à ceux qui avaient été libérés avant lui mais ne conférant rien à autrui ; l'âme se libère elle-même par le saṃvara et le nirjarā. Ni la richesse, ni la parenté, ni ce que détient un autre ne peuvent délivrer quiconque — la responsabilité morale est intransmissible.

• Couvre : Sec4-P4, Sec5-P2, Sec5-P4 · Preuves : Āk II.15 (Kalpa §117) §18 ; Sūy I.1.1.5, 10
• Note intertraditionnelle : l'affirmation (la responsabilité personnelle ; nul salut par procuration) converge avec les traditions de l'effort propre ; la justification (l'effort propre sans aucune grâce divine, sur une métaphysique de l'âme éternelle) diverge fondamentalement des traditions centrées sur la grâce (christianisme, Bhakti, Terre Pure) — un axe majeur de l'Atlas qu'elle partage avec le bouddhisme Theravāda, mais sur une anthropologie inverse (âme éternelle contre anattā).

P12 — Anekāntavāda, syādvāda et nayavāda : la doctrine triple de la vérité aux multiples faces

Trois doctrines formellement distinctes mais imbriquées constituent ensemble l'épistémologie jaïne du perspectivisme. L'anekāntavāda (le caractère non-unilatéral) est l'affirmation ontologique substantielle selon laquelle la réalité elle-même a des aspects infinis — toute entité a de multiples faces ; aucun point de vue unique n'en découvre la totalité. Le syādvāda est la formule de prédication qui rend l'anekānta opératoire : tout énoncé reçoit l'opérateur syād (« sous un certain rapport… »), ce qui produit le schéma septuple (saptabhaṅgī) — on peut affirmer « syād asti » (sous un certain rapport, cela est), « syād nāsti » (sous un certain rapport, cela n'est pas), « syād avaktavyaḥ » (sous un certain rapport, cela ne peut être dit), ainsi que les quatre combinaisons de ces trois. Le nayavāda est la théorie herméneutique des points de vue — typiquement sept nayas (vue par la substance, vue par le mode, vue étymologique, vue momentanée, etc.) — qui demande depuis quel point de vue un jugement est formé. Prises ensemble, ce ne sont pas de simples marques d'humilité intellectuelle mais une ontologie substantielle de l'être aux aspects infinis (contre les lectures erronées qui les réduisent à l'épistémique), couplée à une pratique disciplinée de la prédication ; on n'approche la vérité qu'en tenant plusieurs points de vue à la fois. Le corpus atteste directement les trois : Sūy I.14.22 enjoint au moine d'« exposer le Syādvāda » (la note de bas de page 3 de Jacobi y nommant le saptabhaṅginaya) ; Utt 28.24 nomme les pramāṇas et les nayas comme les moyens de comprendre la vraie nature des substances (la note de bas de page 4 de Jacobi y exposant les sept nayas comme des jugements relatifs à un point de vue) ; et l'introduction de Jacobi au SBE 45 déploie le formalisme complet du saptabhaṅgī.

• Couvre : (les ancrages internes au corpus, plus l'exposé introductif de Jacobi) · Preuves : Sūy I.14.22 (le moine « devrait exposer le Syādvāda », avec la note 3 de Jacobi sur le saptabhaṅginaya) ; Utt 28.24 (la compréhension par les pramāṇas et les nayas, avec la note 4 de Jacobi sur les sept nayas) ; Jacobi, SBE XLV, Introduction (l'exposé systématisé du syādvāda et du saptabhaṅginaya) ; cf. l'ontologie à substances multiples et à développements multiples d'Utt 28.5–6
• Intraduisibles : anekāntavāda (la doctrine ontologique substantielle selon laquelle l'être a de multiples faces — non un simple perspectivisme épistémique) ; syādvāda (la formule de prédication à opérateur syāt) ; saptabhaṅgī (le schéma de prédication à sept modes) ; nayavāda (la théorie herméneutique des sept points de vue) ; naya (un point de vue au sein du nayavāda)
• Note intertraditionnelle : un joyau WEAK-distinctive. L'affirmation (l'humilité intellectuelle ; la vérité a de multiples faces ; les énoncés sont conditionnés par un point de vue) converge de façon lâche avec les courants apophatiques et perspectivistes de diverses traditions ; mais la qualification septuple formalisée de toute prédication, couplée à une ontologie substantielle de l'être aux aspects infinis, est proprement jaïne — et, fait notable, elle est elle-même un méta-principe portant sur la manière dont les autres principes sont tenus. Réserve de portée, énoncée honnêtement : dans les traductions du canon par Jacobi, le formalisme complet est développé le plus systématiquement dans son introduction, et non dans de longs passages citables des sūtras eux-mêmes ; les ancrages internes au corpus, en Sūy I.14.22 et Utt 28.24, sont des reconnaissances scripturaires plutôt que des exposés. La systématisation post-canonique (le Sammati-tarka de Siddhasena Divākara, v. V^e s. ; l'Āptamīmāṃsā de Samantabhadra, v. VI^e s. ; TS 1.6, 1.34–35) est hors corpus — report de catégorie 1 pour l'exposé formel complet ; voir la note de portée plus bas.

P13 — Impermanence et urgence : ne sois pas négligent un seul instant

La vie est aussi fugace qu'une feuille qui tombe ou qu'une goutte de rosée sur l'herbe ; la naissance humaine et la chance d'entendre et de pratiquer la Loi sont extrêmement rares ; l'âme est poussée à travers des renaissances sans fin par son karma. Donc — « sois vigilant à chaque instant ». Efface dès maintenant le péché accumulé. Note : ces thèmes sont formellement systématisés dans la littérature méditative jaïne post-canonique sous la forme des douze anuprekṣā / bhāvanā (TS 9.7 ; le Bārasa-aṇuvekkhā de Kundakunda — l'un et l'autre hors corpus ; voir le point 7 du guide méthodologique) ; la substance interne au corpus de l'impermanence (aniyatva), de la transmigration (saṃsāra) et de la rareté du juste éveil (bodhi-durlabha) est ancrée ici même, en Utt 10, tandis que les autres thèmes (le dénuement aśaraṇa, l'altérité anyatva, l'afflux āsrava, l'arrêt saṃvara, l'évacuation nirjarā) sont ancrés en P5/P9/P11.

• Couvre : Sec7-P1, Sec7-P2, Sec7-P3, Sec7-P4 · Preuves : Utt 10.1–19
• Intraduisibles : saṃsāra ; pramāda (négligence, à renoncer) ; anuprekṣā / bhāvanā (le schéma post-canonique des douze réflexions ; note de sous-élément)
• Note intertraditionnelle : l'affirmation (la conscience de la mortalité ; l'urgence de la tâche spirituelle) converge très largement (Psalm 90, la contemplation bouddhiste de la mort, « le temps est court ») ; la justification (le mécanisme de la renaissance mû par le karma-comme-matière) diverge.

P14 — Ratnatraya (les Trois Joyaux) : le chemin est juste foi, juste connaissance, juste conduite — avec l'austérité

La formule du chemin la plus canonique de toutes en jaïnisme : la route vers la libération est la triade intégrée de la juste foi (samyak-darśana), de la juste connaissance (samyak-jñāna) et de la juste conduite (samyak-cāritra) — jointes aux austérités (tapas), ce qui fait un chemin quadruple dans l'énumération d'Utt 28. L'Uttarādhyayana l'énonce directement (Utt 28.2) : « I. La juste connaissance ; II. La foi ; III. La conduite ; et IV. Les austérités ; telle est la route enseignée par les [Jinas] qui possèdent la meilleure connaissance. » Le verset suivant (Utt 28.3) le confirme : « Juste connaissance, foi, conduite et austérités ; les êtres qui suivent cette route obtiendront la béatitude. » Le caractère intégré est structurellement porteur : aucun des trois (ou des quatre) ne suffit à lui seul — ils sont le chemin ensemble. La juste foi (samyak-darśana) correspond à l'affirmation disciplinée du jīva + du karma + des parfaits (P5, P6, P10) ; la juste connaissance (samyak-jñāna) culmine dans le schéma quintuple de la connaissance d'Utt 28.4 (dont la dernière et la plus haute est la kevala-jñāna, P10) ; la juste conduite (samyak-cāritra) est le corps éthique vécu de P1, P3, P4, P7, P8 — les grands vœux et les disciplines de l'auto-conquête. Le ratnatraya intégré est ce que tout récitant jaïn connaît comme le chemin ; les joyaux pris un à un, répartis à travers les autres principes, sont nécessaires mais non suffisants.

• Couvre : Sec8-P1 (la formule intégrée du chemin) ; structurellement intégratif à travers P1, P3, P4, P5, P6, P7, P8, P10 · Preuves : Utt 28.2 (la formule du chemin aux quatre joyaux, locus classicus, verbatim dans le corpus) ; Utt 28.3 (la confirmation du chemin) ; Utt 28.4 (l'expansion quintuple de la juste connaissance) ; renvois croisés vers le groupe de la conduite (Āk II.15, les grands vœux ; Utt 1, l'auto-conquête)
• Intraduisibles : ratnatraya (les Trois Joyaux — aussi la variante à quatre joyaux incluant le tapas) ; samyak-darśana (juste foi / juste vision) ; samyak-jñāna (juste connaissance) ; samyak-cāritra (juste conduite) ; tapas (austérité — le quatrième)
• Note intertraditionnelle : un constat de parallèle de forme structurelle pour l'Atlas — les triades de vertus intégratives. Le plus proche congénère est le triple bouddhiste sīla + samādhi + paññā (les Trois Entraînements : discipline morale, méditation et sagesse) — même nombre, même fonction intégrative, mais l'ordre et le contenu divergent : le jaïnisme place la foi (darśana) avant la connaissance là où le bouddhisme place d'abord la discipline morale (sīla) ; le samyak-cāritra jaïn est le nœud des grands-vœux-et-de-l'austérité, là où le sīla bouddhiste est l'ensemble des préceptes sans accent ascétique. Structurellement congénère aussi de la triade chrétienne foi + espérance + charité (1 Cor 13:13) — même structure intégrative à trois termes (avec le quatrième — les austérités en jaïnisme, sans équivalent d'un quatrième chrétien) — bien que la justification (ce qui purifie l'âme de la matière karmique contre ce qui sauve par la grâce) diverge nettement. La fonction intégrative (une formule unique du chemin qui tient ensemble, comme une seule pratique, les éléments éthiques, cognitifs et de foi qui la composent) est un constat candidat de forme structurelle pour la révision récente (ré-attestation de l'Atlas), aux côtés des Cinq Constantes confucéennes et des Trois Piliers sikhs.

P15 — Le niveau mendiant–laïc : mahāvrata et aṇuvrata

L'éthique jaïne est structurellement à deux niveaux : les cinq grands vœux du corpus (pañca-mahāvrata — ahiṃsā, satya, asteya, brahmacarya, aparigraha, exposés en Āk II.15) sont l'absolu monastique des Nirgranthas / śramaṇas (les mendiants) ; les Pañca-aṇuvrata sont les formes laïques graduées de ces mêmes cinq vœux, calibrées pour les chefs de maison (śrāvakas). Le corpus reconnaît directement le niveau laïc en Sūy II.6.6 : « Celui qui (enseigne) les grands vœux (des moines) et les cinq petits vœux (des laïcs), les cinq Asravas et l'arrêt des Asravas, ainsi que la maîtrise, celui qui évite le Karman dans cette vie bénie des Sramazas, celui-là je l'appelle un Sramaza. » La note de bas de page 3 de Jacobi, à ce même endroit, identifie les petits vœux comme l'« Anuvrata. Ils sont une modification des grands vœux, destinée aux laïcs. Voir Bhandarkar's Report, p. 114. » L'exposé du corpus est très majoritairement tourné vers les mendiants ; l'exposé du niveau laïc se trouve principalement dans l'Upāsakadaśāḥ (le 7^e Aṅga, hors Jacobi) et dans la littérature post-canonique du Śrāvakācāra. Le fait structurel que ce principe préserve : les cinq grands vœux sont présentés, dans les principes fondamentaux, sous leur forme absolue (monastique) ; le jaïnisme laïc est la pratique graduée, reconnue par les Écritures, de la même orientation, non un compromis édulcoré. Cette distinction de niveaux est constitutive du jaïnisme vécu (Cort 2001 ch.1–3) et constitue l'axe structurel sur lequel l'ahiṃsā canonique (P1) existe à deux intensités reconnues par les Écritures.

• Couvre : la reconnaissance structurelle des niveaux ; porte sur P1, P3, P4, P7, P8 (les grands vœux comme absolus monastiques) · Preuves : Sūy II.6.6 (la référence, interne au corpus, aux « grands vœux (des moines) et [aux] cinq petits vœux (des laïcs) », avec la note 3 de Jacobi nommant l'anuvrata) ; le contexte structurel à travers Āk II.15 (la leçon sur les grands vœux, cadrée par le mahāvrata) ; la frontière laïc-mendiant reconnue dans compass jainism · Travaux futurs : un exposé plus complet du Pañca-aṇuvrata du niveau laïc exige une traduction anglaise du domaine public de l'Upāsakadaśāḥ (7^e Aṅga) et au moins un manuel de Śrāvakācāra (le Bhāvasaṅgraha de Devasena ; le livre 3 du Yogaśāstra d'Hemacandra) — signalé comme travaux futurs de catégorie 1 pour l'architecture complète des vœux laïcs
• Intraduisibles : mahāvrata (grand vœu — monastique, absolu) ; aṇuvrata (vœu moindre — laïc, calibré) ; śrāvaka (fidèle laïc) / śrāvikā (fidèle laïque) ; śramaṇa / Nirgrantha (mendiant — chez Jacobi, « celui qui est délié / sans nœud »)
• Note intertraditionnelle : un constat majeur pour l'Atlas — l'éthique à niveaux comme axe structurel. Le niveau jaïn mahāvrata/aṇuvrata est l'analogue jaïn de la distinction bouddhiste entre préceptes laïcs et préceptes monastiques (upāsaka/upāsikā / bhikṣu/bhikkhuṇī, où les Cinq Préceptes sont la forme laïque d'un vinaya monastique plus complet) et de la distinction chrétienne entre conseils et commandements dans la théologie monastique (les conseils évangéliques de pauvreté, chasteté et obéissance comme intensifications monastiques de commandements universels). Trait proprement jaïn : la forme laïque aṇuvrata porte sur les mêmes cinq vœux (et non sur une autre liste, réduite), à une intensité calibrée, ce qui préserve l'architecture doctrinale d'un niveau à l'autre. Contraste intertraditionnel — le sikhisme : l'idéal du maître de maison sikh (un sikhisme exclusivement gṛhastha, articulé par Guru Nanak — voir les principes du sikhisme) est le constat structurel inverse — le sikhisme rejette purement et simplement le niveau monastique-renonçant, tenant que le chemin spirituel s'accomplit pleinement dans la vie de maître de maison, sans contrepartie ascétique graduée ou intensifiée. L'aṇuvrata-comme-forme-laïque-du-mahāvrata jaïn, les préceptes-laïcs-comme-forme-laïque-du-vinaya bouddhistes et les conseils-contre-commandements chrétiens sont tous des structures à deux niveaux internes à la tradition ; l'idéal sikh du maître de maison, à un seul niveau, est le contre-constat à un niveau. Un axe de comparaison candidat pour l'Atlas, que la révision récente devrait expliciter.

Résumé convergence/divergence (aperçu de l'Atlas)

Convergence intertraditionnelle probable (niveau de l'affirmation)

Divergence probable (justification/fondement)

P2 la Règle d'Or (affirmation et justification — l'ancre la plus forte) · P1 la non-nuisance · P3 la non-possession/simplicité · P4 la véracité · P7 l'auto-conquête · P8 l'ascèse · P13 la mortalité/urgence · P14 le ratnatraya (formule intégrée du chemin — parallèle de forme structurelle avec les Trois Entraînements bouddhistes et la triade chrétienne foi+espérance+charité) · P15 le niveau mendiant–laïc (parallèle de forme structurelle avec l'upāsaka/bhikṣu bouddhiste et les conseils-contre-commandements chrétiens)

P5 l'âme éternelle plurielle (contre l'anattā, contre le monisme, contre l'ātman universel de l'Advaita, contre le matérialisme) · P6 le karma comme matière littérale (même mot, référent différent) — avec la taxonomie octuple aṣṭa-karma comme architecture doctrinale matérielle propre au jaïnisme · P10 le kevala (omniscience atteinte par soi seul, ni communion ni cessation) · P11 l'auto-libération sans grâce · P9 la mécanique saṃvara/nirjarā · P12 anekāntavāda/syādvāda/nayavāda (le formalisme triple ; un pluralisme ontologique substantiel, non une simple humilité épistémique) · P14 l'ordre — la foi avant la connaissance (contre le sīla d'abord chez les bouddhistes ; contre la charité-comme-la-plus-grande chez les chrétiens) · P15 le contre-exemple sikh : la structure à deux niveaux mahāvrata/aṇuvrata est contredite par l'idéal sikh du maître de maison, à un seul niveau

Ce sont là des hypothèses que l'Atlas doit éprouver, non des constats établis. L'essentiel : l'ahiṃsā (P1) converge quant à l'affirmation, mais sa portée et sa justification sont WEAK-distinctive ; la Règle d'Or (P2) est la véritable ancre ; le karma-comme-matière (P6) et l'âme éternelle plurielle (P5) sont les divergences les plus vives ; le ratnatraya (P14) et le niveau mendiant–laïc (P15) sont les deux constats de forme structurelle pour la ré-attestation de l'Atlas ; le formalisme triple anekānta/syād/naya (P12) est le joyau du pluralisme ontologique substantiel.

Note de discipline de prose, complétude structurelle v1.4 (2026-05-30) : la matrice et la prose de tout ce fichier suivent la discipline translingue établie par la complétude structurelle v1.4 — les termes natifs (translittération sanskrite ou prakrite en italique) apparaissent dans les titres de principes, le glossaire des intraduisibles et les citations directes de Jacobi (aux artefacts OCR prévisibles près, signalés dans l'en-tête du fichier), tandis que la prose de synthèse explique en français, avec des renvois explicites aux entrées du glossaire du guide méthodologique. Les termes étrangers isolés, sans ancrage dans le glossaire, sont évités.

Qualité

• Couverture des sources : les 8 sections / 35 principes de section renvoient tous à ≥1 principe fondamental.
• Traçabilité : chaque principe fondamental énumère les principes de section couverts ainsi que les citations d'attestation.
• Compréhension autonome : chaque principe est formulé pour être intelligible à un lecteur extérieur, la justification propre au cadre étant signalée séparément.
• Note de portée : le noyau de l'Āgama Śvetāmbara seulement (quatre textes, et non le canon complet des 45 Āgamas ; le Tattvārtha Sūtra est exclu pour raison de droits d'auteur). Le syādvāda (P12) s'appuie, pour son exposé formel complet, davantage sur l'introduction de Jacobi que sur du texte de sūtra citable — même si des ancrages internes au corpus existent en Sūy I.14.22 et Utt 28.24. L'audit des citations, mené caractère par caractère, a relevé 3 paraphrases dans les fiches de principes de cette tradition ; toutes ont été remplacées par du Jacobi verbatim (voir quote audit jainism). L'audit approfondi (audit deep jainism) n'a trouvé aucune fabrication résiduelle et aucune dérive par rapport aux sources, au-delà des artefacts OCR prévisibles.
• Complétude structurelle (révision récente, 2026-05-30) : RÉUSSIE (10 taxonomies canoniques sur 10 traitées au regard de la liste canonique des taxonomies thématiques).
• Principes autonomes : 1. le Ratnatraya (P14, nouveau — la formule intégrée du chemin, trois-joyaux-plus-austérité) · 2. le Pañca-mahāvrata (P1 ahiṃsā, P4 satya, P3 aparigraha/asteya ; le brahmacarya explicitement nommé en P8 comme sous-élément, avec l'ancrage Āk II.15.4 — voir les Sous-éléments ci-dessous) · 3. le Pañca-aṇuvrata (P15, nouveau — le niveau mendiant–laïc, avec la reconnaissance de la forme laïque en Sūy II.6.6) · 4. l'Anekāntavāda / Syādvāda / Nayavāda (P12, développé — la distinction triple, avec des ancrages internes au corpus en Sūy I.14.22 et Utt 28.24) · 5. le Pañca-jīva-nikāya, couvert comme sous-élément nommé de P1 (les « six classes de vie » explicitement nommées dans la prose de P1, ancrées en Āk I.1 / Sec1).
• Sous-éléments (nettement ancrés, avec argument structurel) : le brahmacarya (le quatrième grand vœu) est un sous-élément de P8 (l'ascèse) — le brahmacarya est la face ascétique et disciplinaire de l'architecture des grands vœux, couplée au tapas et au parīṣaha comme forme quotidienne du mendiant ; il est explicitement nommé dans la prose de P8 et dans sa ligne Intraduisibles, ancré en Āk II.15.4 (la clause du quatrième vœu à l'intérieur de la leçon sur les cinq vœux). Non autonome, parce que les cinq grands vœux sont déjà couverts (4 autonomes + 1 sous-élément nommé) et que le brahmacarya n'a pas de charge doctrinale indépendante au-delà de l'architecture des grands vœux. · La dvādaśa-anuprekṣā / bhāvanā (les douze réflexions) est un sous-élément de P13 (impermanence/urgence) + P9 (saṃvara/nirjarā) + P11 (l'autonomie) + P5 (l'âme contre le corps) — la substance de plusieurs de ces réflexions (l'impermanence aniyatva, la transmigration saṃsāra, la rareté du juste éveil bodhi-durlabha, le dénuement aśaraṇa, l'altérité anyatva, l'afflux āsrava, l'arrêt saṃvara, l'évacuation nirjarā) est ancrée à travers ces principes ; le douze-comme-ensemble formel est post-canonique (TS 9.7, le Bārasa-aṇuvekkhā de Kundakunda — hors corpus). Nommée dans la prose de P13, avec l'argument structurel explicite. · Le pañca-jīva-nikāya (les cinq/six classes de vie) est un sous-élément de P1 (l'ahiṃsā) — la structure à six classes (corps de terre, d'eau, de feu, de vent, de plante + les êtres mobiles trasa) est la portée de la non-blessure de P1, explicitement nommée dans la prose de P1, avec Sec1 (Āk I.1) comme locus classicus où chaque leçon traite d'une classe. Non autonome, parce que l'énumération des six classes est le contenu de l'affirmation de portée de P1, non un principe indépendant. · L'aṣṭa-karma (les huit karmas) est un sous-élément de P6 (le karma-comme-matière), sa taxonomie complète étant nommée dans la prose de P6 — la distinction ghātiyā/aghātiyā et les huit types y sont explicitement énumérés, ancrés en Utt 33.1–15 (ajouté aux Preuves de P6 lors de cette mise à niveau). Le placement comme sous-élément (plutôt que la promotion au rang de principe autonome) reflète la recommandation principale de l'audit : l'expansion de P6 suffit au seuil de complétude structurelle ; la promotion au rang autonome demeure une option ouverte à un relecteur ultérieur.
• Reports (explicites, avec catégorie) : (a) le cadre intégré du sapta-tattva (le schéma unifié des sept tattvas comme doctrine unique : jīva + ajīva + āsrava + bandha + saṃvara + nirjarā + mokṣa) — reporté au titre de la catégorie 1 (source du domaine public réellement indisponible) : TS 1.4 est le locus classicus du schéma intégré ; il n'existe aucune traduction anglaise du Tattvārtha Sūtra dans le domaine public (voir tradition overview). La substance des sept est présente dans le corpus, mais distribuée : le jīva (P5), l'ajīva comme sous-élément de P6, le bandha comme sous-élément de P6 + Sec5-P1, le saṃvara et le nirjarā (P9), le mokṣa (P10) ; Utt 28 emploie la variante du padārtha neuvain, qui ajoute le puṇya et le pāpa, et non l'énumération septénaire des tattvas. Travaux futurs : dès qu'une traduction anglaise du domaine public du TS sera disponible (celle de Tatia, l'Eine Jaina-Dogmatik de Jacobi, ou une autre édition savante libre de droits), promouvoir en P-N autonome avec le schéma complet. (b) l'échelle des quatorze guṇasthāna (les étapes du chemin, du mithyātva au sayoga-kevali puis à l'ayoga-kevali) — reportée au titre de la catégorie 1 (source du domaine public réellement indisponible) : TS 9.1 et la littérature post-canonique du Karma-grantha (Devendra, XIII^e s.) en sont les loci classici ; l'un et l'autre sont entièrement hors du corpus de Jacobi. Une seule mention en passant dans le corpus, à la note 5 de Jacobi sur Utt 28 (SBE 45 ligne 10855), glosant « les quatorze étapes du développement de l'âme, de la plus basse à la plus haute » — une parenthèse, non un exposé. Reconnaissance honnête d'une lacune, conformément à Wiley 2004 s.v. « guṇasthāna » ; Travaux futurs : dès qu'une traduction anglaise du domaine public du TS et au moins un Karma-grantha seront disponibles, ajouter comme P-N autonome. (c) la cosmologie jaïne (le cosmos à trois étages : les enfers, le monde intermédiaire, les cieux couronnés par le Siddha-loka) — reportée au titre de la catégorie 2 (hors du foyer textuel) : attestée dans le corpus (Sūy I.5 ; Utt 36 Jīva-vibhakti), mais la cible d'extraction des présents principes fondamentaux porte sur les affirmations éthiques, anthropologiques et sotériologiques (selon le guide méthodologique). Décision de portée, et non lacune de disponibilité des sources ; aucuns travaux futurs.
• Cohérence intertraditionnelle (aperçu de la révision récente) : le ratnatraya (P14) ancre pour l'Atlas un nouveau constat de forme structurelle, celui des triades de vertus intégratives, aux côtés du sīla/samādhi/paññā bouddhiste, de la triade chrétienne foi+espérance+charité, des Trois Piliers sikhs et (partiellement) des Cinq Constantes confucéennes ; le niveau mendiant–laïc (P15) ancre l'axe structurel de l'éthique à niveaux, aux côtés de l'upāsaka/bhikṣu bouddhiste et des conseils-contre-commandements chrétiens, avec l'idéal sikh du maître de maison comme constat de forme structurelle inverse. La profondeur du triple anekānta/syād/naya (P12) est une candidate à la Tension tenue n° 12 pour la boussole d'union — un pluralisme conscient de lui-même, tenu aux côtés de la révélation progressive Bahá'í comme même forme structurelle de statut théologique différent.