Carte des divergences — où les traditions sont en désaccord réel

Le contrepoids honnête à la matrice de convergence. Conformément à 00-architecture.md, la divergence est enregistrée, jamais forcée : « Revendication différente → Divergence — enregistrée dans divergence-map.md ; jamais forcée ». Il ne s'agit pas ici de convergences de surface (même revendication, fondement différent — celles-ci sont dans surface-vs-foundation.md). Il s'agit des lieux où les revendications elles-mêmes sont incompatibles : là où une tradition affirme ce qu'une autre nie, sur la même question.

La posture pluraliste de cet Atlas traite les traditions comme des vues partielles potentiellement complémentaires. Ce fichier est le lieu où cette posture est la plus mise à l'épreuve — plusieurs de ces divergences ne sont pas « différentes facettes d'une vérité » mais des contradictions logiques que les traditions elles-mêmes regardent comme décisives. Assumer la posture pluraliste signifie aussi assumer que les traditions ne s'accordent pas pour la trouver correcte. Une boussole d'union se construit par complémentarité là où elle existe et différence honnête là où elle n'existe pas — jamais en effaçant ces lignes.

Légende des colonnes comme dans convergence-matrix.md : Bud · Isl · Hin · Jud · Chr (Bible) · Sik · Tao · Con · Jai · Bah · Zor · Shi.

§1 — Théisme vs non-théisme vs trans-théisme (la nature de l'ultime)

La fracture la plus profonde. « La réalité ultime est-elle personnelle ? » reçoit trois réponses incompatibles.

Position	Traditions	La revendication
Théisme personnel	Isl, Jud, Chr, Sik, Bah, Zor	L'ultime est un Dieu personnel qui veut, commande, aime, et (la plupart) crée. Isl : un Dieu personnel unique qui « n'engendre point ». Jud : un créateur faiseur-d'alliance. Sik : un Dieu unique qui « contemple Son œuvre avec joie ».
Absolu impersonnel / trans-théisme	Hin (brahman + Īśvara), Tao, Con (tian)	Hin : brahman, le fondement impersonnel, avec un visage personnel Īśvara — à-la-fois/et. Tao : le Dao est explicitement « non bienveillant » (TTC 5) — impersonnel, ainsi-de-soi, non une personne voulante. Con : tian est un Ciel moral silencieux, non-parlant, ni Dieu personnel ni nature aveugle.
Non-théisme	Bud, Jai	Aucun Dieu créateur du tout. Bud : surgissement conditionné ; l'inconditionné (nibbāna) est un état, non une divinité. Jai : un univers éternel d'âmes et de matière, sans Dieu.
Animisme	Shi	Les kami imprègnent la nature ; pas de créateur unique ; le cosmos est né, non fait.

Non forcé. Le Dao taoïste « non bienveillant » et le non-Dieu bouddhique/jaïn contredisent directement le Dieu-personnel-aimant des six colonnes théistes. Ce ne sont pas « différents noms pour le même Dieu » ; les revendications de source-impersonnelle et de Dieu-personnel sont mutuellement exclusives sur la question de savoir si l'ultime veut et aime. Selon le fichier taoïste : « presque toute revendication taoïste qui converge avec une tradition théiste le fait sur un fondement impersonnel, non commandant ».

§2 — Un Dieu vs plusieurs vs aucun ; incarnation affirmée vs rejetée

Même au sein des théistes, la forme du divin diverge, et plusieurs rejets sont explicites et délibérés.

Monothéisme unitarien strict : Islam (tawḥīd, « n'engendre point, n'est point engendré » — affûté contre la Trinité, Q 112), Judaïsme (le Shema, ehad), Sikhisme (Ik Onkār, et Dieu est « non-né » — un rejet pointé à la fois de l'incarnation chrétienne et de l'avatāra hindou).
Monothéisme trinitaire : Christianisme (un Dieu en trois personnes ; le Logos incarné).
L'incarnation — affirmée vs explicitement niée : Le christianisme tient que le Dieu transcendant est devenu un humain fini (kenōsis, P10) — un WEAK-distinctif du bassin sans aucun parallèle, et un que l'Islam, le Judaïsme et le Sikhisme rejettent nommément. L'Hindouisme affirme l'avatāra (descente divine à travers les yugas), que le Sikhisme aussi rejette (« non-né »). Ce ne sont pas des revendications complémentaires ; ce sont des revendications contradictoires sur le fait que/comment le divin prend forme.
Pluralité trans-théiste : « un Dieu bien que Ses formes soient multiples » de l'Hindouisme ; le Sikhisme y ressemble verbalement (« Ses formes sont multiples ») mais signifie le monothéisme strict (les formes sont celles de Dieu, non plusieurs dieux) — un signalement mêmes-mots/revendication-différente.

Non forcé. L'incarnation chrétienne et le déni islamique/sikh de celle-ci ne peuvent être vrais tous deux. L'Atlas enregistre les deux.

§3 — Âme éternelle vs non-soi vs âme plurielle vs identité-avec-l'absolu

La métaphysique du soi — le fichier de l'Hindouisme appelle l'ātman « le nœud unique le plus aigu de tout le bassin » et le fichier du Bouddhisme appelle l'anattā « la divergence la plus aiguë de tout le corpus ».

Position	Traditions	La revendication
Âme créée, distincte de Dieu	Jud, Chr, Isl, Bah (+ Sik, par Hukam)	Une âme réelle et durable, créée par et distincte de Dieu ; Chr ajoute la résurrection corporelle.
*Ātman = brahman*	Hin	Le Soi le plus intime est sans-mort et identique à l'absolu (tat tvam asi) — non créé-distinct.
Âme éternelle plurielle	Jai	Infiniment nombreuses âmes éternelles non-créées (jīva), chacune étant le connaissant — opposée au monisme, au matérialisme, et au non-soi simultanément.
Non-soi	Bud	Anattā : il n'y a pas de soi permanent. Nom-et-forme est processus conditionné ; « ne vous identifiez pas au transitoire ».
Aucune doctrine de l'âme	Con, Tao, Shi	Une nature cultivable (Con) ; le retour au Dao (Tao) ; la parenté-avec-les-kami (Shi).

Non forcé. « Il y a une âme éternelle » (Jud/Chr/Isl/Jai/Bah) et « il n'y a pas de soi permanent » (Bud) sont des contradictoires plats sur la même question. « L'âme est identique à l'absolu » (Hin) contredit « l'âme est créée-distincte » (abrahamique). L'accord de surface selon lequel « la vie intérieure compte » (surface §B) ne touche pas à cela.

[R5] Le clarificateur Yamaka — l'anattā n'est pas « le soi est détruit à la mort ». SN 22.85 (le Yamaka Sutta) est le garde-fou canonique ancré-en-R3 contre la lecture facile qui dissoudrait la divergence. La doctrine « l'arahant, à la dissolution du corps, est anéanti, périt, et n'existe plus après la mort » est nommée dans SN 22.85 comme « hérésie perverse ». L'anattā n'est donc ni la revendication annihilationniste ni la revendication éternaliste — les deux sont rejetées comme malformées parce que les deux présupposent un référent (un attā) que l'analyse a déjà dissous. Cela rend la divergence avec l'âme-créée abrahamique et l'ātman=brahman hindou plus aiguë et non plus douce : la position bouddhique n'est pas simplement « l'âme est impermanente » (qui reconnaîtrait encore un référent-âme) mais un refus de la grammaire portant-l'âme dans laquelle les autres traditions formulent leurs réponses. Une boussole d'union qui tenterait de lisser la divergence — par exemple en lisant l'anattā comme une emphase contemplative plutôt qu'une revendication métaphysique — entre en collision directe avec la lecture canonique de SN 22.85. (Affinement R5 symétrique du côté hindou : Bṛh 1.4.10 aham brahmāsmi et Chānd 6 tat tvam asi ×9 rendent explicite que le Soi est brahman à la première et à la deuxième personne — non pas « nous sommes profondément connectés » mais la revendication littérale d'identité.)

[Plan 013 Phase 4 — l'anthropologie jaïne du jīva-pluriel est une troisième position incompatible.] Le rétro-ajustement jaïn de la Phase-3 (P14 ratnatraya + P5 jīva ancré plus profondément) affine cette divergence davantage. Le jīva est pluriel, éternel, non-créé — il y a infiniment d'âmes éternelles, chacune étant le connaissant, avec la matière karmique (pudgala) s'accrétant à travers des renaissances sans fin. La position jaïne est simultanément incompatible avec : l'âme-créée-distincte abrahamique (pas de créateur et pas d'événement unique de création pour les âmes) ; l'ātman=brahman hindou (les âmes sont plurielles, non identiques à un absolu) ; et l'anattā bouddhique (les âmes sont réelles et éternelles, non analytiquement dissoutes). La compréhension de soi jaïne (selon la distillation jaïne) est que le jīva-pluriel-éternel s'oppose au monisme, au matérialisme, et au non-soi tout à la fois. La divergence §3 n'est donc pas un tableau à quatre voies (abrahamique / hindou / jaïn / bouddhique) mais une matrice à quatre voies mutuellement incompatibles dans laquelle chaque paire de cellules se contredit. C'est l'une des divergences à axe unique les plus aiguës de tout l'Atlas — trois des quatre positions sont des revendications métaphysiques positives qui se contredisent, la quatrième est le refus de la grammaire dans laquelle les trois premières sont formulées, et les colonnes sans-doctrine-de-l'âme (Con, Tao, Shi) se tiennent entièrement en dehors de la question métaphysique.

§4 — Origine du mal : privation/péché vs principe indépendant vs ignorance vs matière karmique vs pas-de-péché

Position	Traditions	La revendication
Dualisme éthique cosmique	Zor	Le mal est un esprit primordial indépendant, non créé ni permis par le Dieu unique — la « divergence la plus aiguë du corpus » du fichier zoroastrien.
Péché contre un Dieu saint / la Chute	Chr (+ Jud, Isl avec différences clés)	Le mal comme péché ; Chr : déchéance universelle guérie par la grâce. Jud/Isl rejettent la culpabilité héritée (chacun porte son propre fardeau) — ils divergent donc du christianisme ici aussi.
Ignorance / voile	Hin (avidyā, māyā), Bud (ignorance + soif)	Mal/souffrance par méconnaissance du réel, non d'un pouvoir malin ou d'une Chute.
Matière karmique	Jai	Le « mal » est littéralement pudgala karmique s'accrétant à l'âme par la passion.
*Ego (haumai)*	Sik	La racine du mal est l'être-je, dissoute par Hukam + grâce.
Perte du Dao / excès	Tao	Le « mal » est forcement, excès, départ du ziran — non une substance ni une volonté.
Bonté innée, simple non-culture	Con (Mencius)	La nature humaine est innément bonne ; le mal-agir est défaut de culture — un point de comparaison aigu avec les anthropologies du péché originel.
Pollution, non péché	Shi	Le kegare est un état à laver (par l'eau), non une culpabilité morale devant un juge — il n'y a pas de doctrine du péché-comme-désobéissance.

Non forcé. Le dualisme zoroastrien (le mal comme principe indépendant) est incompatible avec la volonté souveraine unique du monothéisme abrahamique et avec les diagnostics sans-pouvoir-du-mal des traditions indiennes. La bonté innée mencienne contredit la Chute chrétienne. Le « pollution ≠ péché » shintoïste est une frontière même-mot/référent-différent, non une doctrine partagée du péché.

§4a — Anthropologie de la personne humaine : le point de départ moral (nouveau en Plan 013 Phase 4)

Étroitement lié à §4 (origine du mal) mais logiquement antérieur à celui-ci : quel type de chose est l'humain, moralement, au commencement ? Le rétro-ajustement de la Phase-3 rend cela nouvellement abordable — le xingshan confucianiste (P14) est maintenant explicite ; la double-nature bahá'íe (P11) et la fiṭra islamique (P5) sont ancrées ; la grammaire de l'esprit chargé-de-kilesa bouddhique (P1 + P2 + corpus plus profond) est affinée ; l'anthropologie jaïne karmique-stratifiée est nommée via ratnatraya (P14). Le résultat est au moins six positions mutuellement incompatibles sur un axe unique que la version antérieure de ce fichier n'avait qu'entrevu.

Position	Traditions	La revendication
*Innément bonne (xingshan)*	Confucianisme (Mencius P14)	Chaque personne porte déjà les Quatre Pousses (sìduān : commisération → ren ; honte → yi ; déférence → li ; juste-et-injuste → zhi). La culture fait sortir ce qui est déjà là. Pas de chute, pas de péché originel, pas de besoin de rédemption.
*Nature primordiale saine (fiṭra)*	Islam (P5)	Chaque humain est créé sur la fiṭra — une disposition primordiale saine orientée vers Dieu. Pas de péché hérité, pas de rédempteur nécessaire ; le péché est déviation de la fiṭra, guéri par le repentir et la raḥma.
Créé noble + double-nature authentique	Bahá'í (P11)	Chaque âme est créée noble, portant l'image de Dieu ; et est double — portant à la fois « l'Âme de Dieu qui imprègne toutes Ses Lois » et « une nature basse et appétitive contre laquelle la vie morale est le choix de toute une vie ». Ni pure bonté-innée ni pure déchéance. (L'anthropologie juive de l'inclination mixte yetzer ha-ra + yetzer ha-tov occupe une position structurellement similaire.)
Créé bon, universellement déchu, guéri par la grâce	Christianisme (Bible, esp. lecture occidentale augustinienne)	Chaque personne est imago Dei, créée bonne, mais l'humanité est universellement déchue — péché hérité et structurel ; la guérison est par la grâce, à travers le Christ. La lecture chrétienne orientale adoucit la lecture de culpabilité-héritée mais conserve le désordre-structurel.
Kleśa-chargé l'esprit, pas de soi permanent, pas de chute	Bouddhisme (P1 + P2)	Le défaut de l'esprit non-libéré est conditionné par le kilesa (pāli ; skt. kleśa — souillures ; canoniquement lobha avidité, dosa haine, moha illusion). L'anattā (P2) exclut la question substantialiste « le soi est-il bon ou mauvais ? » — il n'y a pas de soi permanent pour porter cette propriété. La culture éteint les souillures par le Sentier Octuple.
Âme plurielle karmiquement stratifiée	Jaïnisme (P5 + P14)	Le jīva est pluriel, éternel, non-créé, et karmiquement stratifié — chaque âme porte une matière karmique (pudgala) accumulée à travers des renaissances sans fin. Le point de départ est le registre karmique. La libération est par le dépouillement du karma par la discipline ascétique ; l'omniscience-kevala de l'âme est son état natif, actuellement obscurci.

Non forcé — ce sont six positions mutuellement incompatibles sur le même axe. Le bon-inné mencien contredit directement la déchéance augustinienne sur la question de savoir si le point de départ est bon ou brisé ; les deux contredisent le défaut-kilesa bouddhique sur la question de savoir si la question substantialiste est même bien formée ; la stratification karmique jaïne contredit le cadrage abrahamique vie-unique-sans-charge-antérieure ; la double-nature bahá'íe occupe une troisième position entre les pôles mencien et augustinien ; la fiṭra islamique partage la conclusion du bon-inné mencien mais sur un fondement fondé-sur-le-créateur, et contredit la Chute chrétienne sur la question de l'héritage. Le taoïsme (ziran + pu — pas de doctrine de l'âme ; le commencement est naturel-et-bon, le forcement-contre-cela est le problème) et le shintoïsme (makoto + parenté-kami — pas de doctrine de chute) se tiennent quelque peu en dehors de cet axe mais se groupent plus naturellement avec le pôle de la bonté-innée qu'avec le pôle de la déchéance.

La tension tenue que cela préserve. Une boussole d'union ne peut parler depuis aucune anthropologie unique sans contredire les autres. Ceci est l'axe porteur revendication-vs-fondement sur lequel reposent §A (dignité), §C (compassion), et §F (grâce-vs-effort-personnel) de surface-vs-foundation.md — voir le nouveau surface-vs-foundation.md §K pour l'analyse complète revendication-vs-fondement. Le rétro-ajustement Phase-4 promeut l'anthropologie d'un sous-élément de la ligne origine-du-mal (où elle vivait dans la version R5) à une tension tenue de premier ordre en son propre droit — parce que l'anthropologie est l'axe sur lequel les autres divergences sont bâties, non dérivé d'elles.

Pour une boussole familiale particulièrement : le choix d'anthropologie détermine la pratique pastorale. Une famille qui opère sur le xingshan mencien fait sortir les pousses innées (renforcement positif d'une nature déjà bonne) ; une famille sur la déchéance augustinienne nomme la brisure et pointe vers la grâce ; une famille sur le kilesa bouddhique nomme les souillures comme conditions à éteindre par la formation ; une famille sur la double-nature bahá'íe traite la vie morale comme le choix de toute une vie entre deux orientations réelles. Ce ne sont pas les mêmes pratiques pastorales, et la boussole d'union ne devrait pas effacer laquelle chaque famille a implicitement adoptée.

§5 — Le but ultime : cessation vs union vs omniscience vs communion vs rénovation vs ce-mondain

(Aussi une convergence de surface sur la simple revendication « une paix ultime existe » — voir surface §E. Au niveau de la revendication, les états-but divergent.)

Cessation — Bud (nibbāna : extinction de la soif ; non un ciel).
Union avec l'absolu — Hin (mokṣa : l'âme « comme eau pure versée dans l'eau pure »).
L'omniscience propre de l'âme — Jai (kevala : auto-atteinte, non communion, non cessation).
Communion avec un Dieu personnel + résurrection — Chr ; paradis — Isl ; présence de Dieu / restauration messianique — Jud ; absorption en Dieu par la grâce — Sik ; proximité de Dieu — Bah.
Rénovation cosmique de ce monde — Zor (Frashō-kereti).
Harmonie / florissance ce-mondaine, peu ou pas d'au-delà — Tao, Con, Shi.

Non forcé. Cessation, absorption, auto-omniscience, communion personnelle, et rénovation-du-monde sont des descriptions mutuellement exclusives du même « but suprême ». L'imagerie indienne de « l'autre rive » est partagée entre Bud et Hin, mais signifie extinction pour l'un et union-avec-brahman pour l'autre.

§6 — Affirmation du monde vs renoncement au monde ; maître-de-maison vs renonçant

Pôle	Traditions	La revendication
Affirmation du monde / maître-de-maison	Con (xiao, la famille comme racine), Sik (le saint-maître-de-maison est l'idéal ; « un ermite parmi la famille »), Zor (le foyer juste ; cultiver la terre est saint), Jud (la création « très bonne », Shabbat), Shi (la vie sur la mort, générativité), Chr (la famille comme cellule fondamentale), Bah (la famille comme première école)	La vie ordinaire mariée, laborieuse, familiale est le lieu de la vie spirituelle ; le monde est bon et à cultiver.
Renoncement au monde / renonçant	Bud (l'idéal monastique ; les liens familiaux comme attachement), Jai (ascèse jusqu'au sallekhanā ; non-possession de la parenté), Hin (un brin : le renonçant saṃnyāsa ; la famille transcendée pour mokṣa)	Le monde et ses liens sont à transcender ; la libération exige le renoncement.
Accord, non renoncement	Tao	Ni saisir ni renoncer — vivre petit, simple, content avec le grain du monde (ziran).

Non forcé. L'affirmation sikhe du maître-de-maison comme idéal et l'idéal renonçant bouddhique/jaïn sont des réponses opposées à « où la sainteté est-elle vécue ? » Le fichier du Sikhisme signale cela comme une « divergence aiguë… une ancre naturelle pour une boussole familiale ». (Noter que l'Hindouisme contient les deux pôles via ses étapes de vie, et apparaît donc des deux côtés.)

[Plan 013 Phase 4 — l'axe intra-tradition de structure-en-paliers (deux-paliers vs un-palier).] Le rétro-ajustement jaïn de la Phase-3 (P15 mahāvrata/aṇuvrata) rend explicite un second axe lié : si la tradition elle-même maintient une structure intra-tradition à deux paliers (absolu monastique / gradué laïc) ou une structure à un palier pour maîtres-de-maison. Les pañca-mahāvrata du Jaïnisme (Āk II.15) sont l'absolu monastique ; les Pañca-aṇuvrata sont les mêmes cinq vœux à intensité calibrée pour les śrāvakas (maîtres-de-maison ; Sūy II.6.6, note 3 de Jacobi). Le Bouddhisme a similairement upāsaka/bhikṣu — les Cinq Préceptes P17 comme forme laïque, le Pātimokkha à 227 règles comme monastique. Le Christianisme (théologie monastique catholique / orthodoxe) a conseils-contre-commandements (les conseils évangéliques de pauvreté, chasteté, obéissance comme intensifications monastiques). Le Sikhisme rejette le second palier d'emblée : le chemin spirituel est pleinement réalisé dans la vie gṛhastha (maître-de-maison) — « un ermite parmi la famille ». Cet axe deux-paliers vs un-palier court orthogonalement à l'axe affirmation-vs-renoncement-du-monde de §6 : le Jaïnisme est renonçant-au-monde-avec-palier-laïc-gradué ; le Sikhisme est affirmateur-du-monde-sans-second-palier ; le Bouddhisme est renonçant-au-monde-avec-palier-laïc ; le Christianisme est mixte (affirmateur-du-monde pour la tradition protestante ; affirmateur-du-monde-avec-conseils-monastiques pour catholique/orthodoxe) ; l'éthique confucianiste enracinée-dans-xiao famille-et-État sans palier monastique ressemble le plus à la structure sikhe à un palier sur ce sous-axe. Pour une boussole familiale spécifiquement : le constat sikh à un palier est doublement porteur (la vie quotidienne famille-et-travail est le lieu de la sainteté, sans alternative monastique nécessaire). Voir surface-vs-foundation.md §J ajout Plan 013 Phase 4 pour le même axe travaillé du côté convergence-de-forme.

§7 — Temps linéaire vs cyclique et eschatologie

Architecture	Traditions	La revendication
*Cyclique / renaissance (saṃsāra)*	Bud, Hin, Jai, Sik	Les êtres renaissent à travers un vaste temps cyclique jusqu'à ce que la libération mette fin au cycle ; les âges cosmiques (yugas/kalpas) se répètent.
Linéaire / vie unique + jugement final	Chr, Isl, Jud, Zor, Bah	Une vie, puis un compte ; l'histoire avance vers une consommation unique (résurrection / nouvelle création / Frashō-kereti). L'eschatologie zoroastrienne (jugement + sauveur + monde renouvelé) est plausiblement une source structurelle de la version abrahamique (l'Atlas le signale à tester, non à supposer).
Ce-mondain / réticent	Con, Tao, Shi	Doctrine de l'au-delà peu développée ; le sens est dans la vie ordonnée/harmonieuse présente ; la mort acceptée comme naturelle (Tao) ou produisant kegare (Shi).

Non forcé. La renaissance cyclique et la vie-unique-plus-jugement linéaire sont des cosmologies du temps incompatibles. L'image partagée d'une figure-sauveur à venir (Zor Saoshyant, l'avatāra hindou futur, le messie abrahamique) ne rend pas les structures temporelles compatibles.

§8 — Grâce / médiation vs effort personnel

(Le groupe-grâce convergent est documenté dans surface §F ; la divergence est enregistrée ici.)

Grâce / pouvoir-autre : Chr (charis), Hin (bhakti), Sik (Nadar), Isl (raḥma), Zor, Bah — la libération est don.
Effort personnel / auto-libération : Bud (« nul ne peut purifier un autre » ; « tu dois toi-même faire l'effort »), Jai (« pas de sauveur, pas de grâce »), Con (la noblesse atteinte, non conférée).
Alignement / rituel, non pardon : Tao (le coupable « purifié par le Dao » = alignement), Shi (misogi purification-par-l'eau, non pardon).

Non forcé. Le « nul ne peut purifier un autre » du Bouddhisme est la négation exacte du « le salut est le don de Dieu, non des œuvres » du Christianisme. Ce ne sont pas deux emphases ; c'est une contradiction sur le fait que la libération est reçue ou gagnée. L'Atlas garde le groupe-grâce convergent et cette divergence sur le même axe.

§9 — Autorité reçue/transmission vs investigation indépendante

Autorité par transmission : la plupart des traditions fondent la vérité dans une ligne reçue, communautaire, autoritative — le Gurū lu en sangat (Sik), la communauté Torah-orale/halakhique (Jud), la tradition tafsīr/fiqh (Isl), la lignée guru (Hin : « obtenue par humble écoute de ceux qui voient la Vérité »), le Magistère (Chr), le granthī, la sangha.
Investigation indépendante : Bahá'í P7 — « vois de tes propres yeux et non par les yeux d'autrui… sache de ta propre connaissance et non par la connaissance de ton voisin ». Cela diverge des traditions qui prisent l'autorité reçue (signalé dans le fichier bahá'í comme « un point de divergence Atlas probable à suivre, non supposé convergent »).

Non forcé. C'est une différence réelle au niveau de la revendication sur comment la vérité est correctement détenue.

§10 — Caste/fixité-de-rôle vs égalité

Égalité devant l'ultime : le Sikhisme est le plus radical — « les quatre castes, il les réduisit à une » ; le langar assoit tous en une seule rangée (P9). L'Islam classe l'honneur par taqwā, non par lignée (P12). Le Bouddhisme redéfinit le vrai Brāhmaṇa par l'atteinte, non la naissance (P11). Christianisme : « ni juif ni grec… esclave ni libre ». Bahá'í : unité de l'humanité, éducation égale des filles.
Rôle/station dans un ordre : le sva-dharma hindou est, dans le texte, lié à l'ordre varṇa (caste) fixé par la naissance — un fondement que la distillation hindoue rapporte mais n'endosse pas (P7). Le zhengming confucianiste fixe les rôles sociaux (souverain/ministre/père/fils), et le xiao peut placer la loyauté de parenté au-dessus de la loi impartiale (P2/P8).

Non forcé. La revendication égalitaire (valeur/statut indépendant de la station-natale) et la revendication de fixité-de-rôle (ordre droit = chacun accomplissant une station fixe) diffèrent réellement, même si toutes deux peuvent coexister avec « la dignité humaine » au niveau de la revendication de la matrice. Enregistré honnêtement ; le fondement caste n'est pas endossé par l'Atlas (conforme à la position propre du fichier hindou).

§11 — La méta-revendication bahá'íe d'unité-des-religions (une revendication que les autres rejettent)

Critique pour l'Atlas, signalée d'abord dans le fichier bahá'í. Le P2 bahá'í (révélation progressive) tient que toutes les grandes fois — Abraham, Moïse, Krishna, Zoroastre, Bouddha, Christ, Muḥammad, le Báb, Bahá'u'lláh — sont des chapitres d'une seule religion révélée continue.

La revendication « les religions partagent un dessein et ne devraient pas susciter l'animosité » converge largement.
La méta-revendication « les fois sont une seule religion révélée » est rejetée nommément par les autres : la finalité du Christ dans le Christianisme, le sceau des prophètes dans l'Islam, l'absence dans le Bouddhisme de tout Dieu révélateur, les compréhensions de soi distinctes de l'Hindouisme et du Judaïsme.

[Affinement R5 — l'ancrage à l'Íqán approfondit la méta-position.] L'ajout R3 Stage-B du Kitáb-i-Íqán fait du P2 bahá'í un argument scriptural-herméneutique soutenu, non simplement un principe énoncé : l'Íqán de Bahá'u'lláh argue que les symboles prophétiques (soleil, lune, résurrection) renvoient à l'avènement récurrent des Manifestations de Dieu — que chaque prophète préfigure Son successeur, que la loi extérieure varie selon les âges tandis que le dessein intérieur est un. La métaphore technique « Soleils de Vérité / Miroirs de l'Unité divine » est celle propre de l'Íqán. La conséquence pour l'Atlas : avec l'ancrage à l'Íqán, le P2 bahá'í n'est plus « un principe » ; c'est une herméneutique pleinement développée de tout le corpus prophétique qui relit les revendications de révélation de toute autre tradition comme chapitres d'une seule révélation. Cela rend la méta-revendication structurellement plus semblable à la posture pluraliste de l'Atlas qu'auparavant — et donc plus dangereuse à confondre avec elle. La profondeur R3 rend la règle plus claire et non plus lâche : la posture Atlas est un choix méthodologique, assumé et contestable ; le P2 bahá'í est une revendication théologique depuis l'intérieur d'une tradition. Ils occupent des créneaux structurellement similaires mais ont un statut épistémique opposé. L'ancrage à l'Íqán renforce la ressemblance structurelle et donc la nécessité de la discipline.

Deux mises en garde critiques (inchangées) :

Ne pas adopter le P2 comme propre base de l'Atlas. Il ressemble à la posture pluraliste assumée de l'Atlas mais n'est pas elle : le P2 est une revendication théologique de révélation depuis l'intérieur d'une tradition ; la posture Atlas est un choix méthodologique explicitement contestable, non-révélé. Les confondre serait introduire en contrebande une doctrine bahá'íe comme terrain neutre — exactement ce que l'architecture interdit.
Enregistrer le P2 comme principe bahá'í, jamais comme constat de l'Atlas. C'est structurellement unique : une revendication sur les autres entrées (voir structural-analysis.md sur la méta-position bahá'íe).

§12 — Portée de la non-violence (une divergence à l'intérieur d'une convergence)

La non-violence/compassion est une revendication UNIVERSAL (surface §C), mais sa portée diverge au point d'un désaccord réel :

Jaïnisme étend l'ahiṃsā à la vie élémentaire et végétale à un seul sens (corps de terre, eau, feu, vent) — un animisme d'âmes innombrables absent de toute autre tradition, y compris le Bouddhisme — et la rend absolue : pas de juste guerre, pas de peine capitale, pas de sacrifice animal (« le contraire est la doctrine des indignes »).
La plupart des traditions permettent la force défensive / la juste guerre (les versets de guerre contextuellement signalés du Quran ; le Tanakh ; l'acceptation confucianiste de l'ordre juste ; la tradition chrétienne de la juste guerre) — bien que le Taoïsme déplore toute tuerie et traite les armes comme des « instruments de mauvais augure » (P7), approchant mais n'atteignant pas l'absolutisme jaïn.

Non forcé. La non-violence absolue jaïne et la permission de juste-guerre/force-défensive de la plupart du bassin sont un désaccord réel au niveau de la revendication sur les limites de la non-violence.

§13 — Locus immanent vs transcendant de l'autorité morale et politique (nouveau en Plan 013 Phase 4)

Une tension tenue que les rétro-ajustements de la Phase-3 — particulièrement le P9 confucianiste (tianming comme mandat révocable), le P13 bahá'í (la Maison de Justice institutionnelle + communauté sans-clergé + consultation), et les colonnes shintoïste + sikhe + hindoue + chrétienne affûtées sur la question du locus-d'autorité — rendent maintenant abordable : où le locus de l'autorité morale et politique contraignante se situe-t-il ? Les traditions répondent à cela différemment selon au moins cinq lignes structurelles incompatibles.

Locus	Traditions	La revendication
Immanent dans les présences naturelles / divines nommées imprégnant le monde	Shintoïsme	L'autorité n'est pas concentrée dans un Dieu transcendant ou une écriture ; elle est distribuée à travers les kami qui habitent des lieux, familles, montagnes, rivières, sanctuaires, ancêtres spécifiques. La communauté vit en relation avec les kami qui sont ici, non au-dessus. Le rituel (matsuri) renouvelle la relation ; le kegare (pollution) est lavé par la purification-par-l'eau (P3), non absous par un juge transcendant. Aucun axe d'autorité-révélation-transcendante du tout. Le cousin le plus proche : les devas hindous / les yazatas indo-européens (Zoroastrisme — voir P15) mais pour le Shintoïsme l'immanence est constitutive d'une manière qu'elle ne l'est pas pour les devas fondés-sur-brahman hindous ou les yazatas fondés-sur-Ahura zoroastriens.
Fondé sur le Ciel mais révocable ; légitimité conditionnelle à la vertu + bien-être du peuple	Confucianisme (P9 tianming)	L'autorité repose sur le Mandat du Ciel (tianming 天命) : le junzi « se tient en crainte des ordonnances du Ciel » (Analects 16:8). Mais le mandat est conditionnel à la vertu et au bien-être du peuple — quand ren est cultivé et le peuple prospère, le mandat tient ; quand cela échoue, le mandat est retiré (Mencius I.A.7 + le locus classicus Mencius 1B.8 « ce gaillard de Chou »). La légitimité est gagnée et révocable, non droit-divin et non simple consentement. Une position fondée-sur-le-Ciel qui rejette l'absolutisme du droit-divin et la théorie du consentement contrat-social en un seul mouvement.
Institutionnel + élu démocratiquement + globalement supranational + sans-clergé	Bahá'í (P13)	L'autorité est détenue par un corps constitué — la Maison Universelle de Justice (Aqdas ¶30 : « Le Seigneur a ordonné que dans chaque ville une Maison de Justice soit établie »), élue démocratiquement à travers une structure à trois paliers (Assemblée Spirituelle Locale + Assemblée Spirituelle Nationale + Maison Universelle de Justice depuis 1963), avec aucun clergé et la consultation comme méthode (Gleanings CXX). L'Alliance Mineure (P14, Aqdas ¶121, ¶174) fournit le mécanisme doctrinal : la continuité institutionnelle post-fondateur par la désignation écrite propre de Bahá'u'lláh. La tradition sans-clergé la plus pleinement institutionnalisée de l'Atlas — et la plus explicitement globalement-supranationale.
Prophétique-scripturaire + communauté-d'interprétation	Islam (Quran + Sunnah + fiqh) ; Judaïsme (Tanakh + Torah Orale + communauté halakhique)	L'autorité repose dans le texte révélé avec une communauté-d'interprétation : waḥy coranique + Sunnah + tafsīr + fiqh + ʿulamāʾ du côté islamique ; le Tanakh + Mishnah + Talmud + responsa + communauté rabbinique du côté juif. Traits distinctifs : (a) le texte est finalement fixé (clôture du canon ; khātam al-nabiyyīn scellant les prophètes — Isl P2) ; (b) l'interprétation est communautaire et continue (le rabbinat ; les ʿulamāʾ) ; (c) il n'y a aucun clergé avec autorité sacramentelle (le rabbin et l'ʿālim sont des enseignants, non des prêtres avec pouvoir sacramentel médiateur).
Christologique + ecclésial / sacramentel	Christianisme (traditions catholique / orthodoxe spécialement ; traditions protestantes varient)	L'autorité repose dans le Christ médié à travers l'Église : écriture + tradition + Magistère (catholique) ; écriture + les sept conciles œcuméniques + les évêques en succession apostolique (orthodoxe) ; sola scriptura (protestant). La dimension sacramentelle est distinctive : clergé ordonné avec le pouvoir des ordres pour confectionner l'Eucharistie, absoudre le péché, ordonner les successeurs — une grammaire de médiation-d'autorité absente de l'Islam, du Judaïsme, et du Bahá'í. Au sein du Christianisme, *la position sola scriptura* protestante** (l'autorité repose dans l'écriture seule, interprétée individuellement sous l'Esprit) est une divergence aiguë de la position sacramentelle-magistérielle catholique/orthodoxe.
Gurū-textuel + sangat	Sikhisme	L'autorité repose dans le Gurū Granth Sāhib (le Gurū éternel ; la ligne des dix Gurūs humains close au Sahib) lu en sangat (la sainte congrégation) ; aucun clergé avec pouvoir sacramentel — le granthī lit le texte mais n'absout pas. Le Hukam (P2) est l'ordre divin que chaque âme comprend (non simplement obéit) ; le Bhana est la conformité aimante. Le Gurū-textuel est placé de manière unique : un texte-clos-comme-Gurū-vivant, sans successeur institutionnel continu dans la ligne humain-Gurū.
Auto-réalisé + transmission de lignée	Hindouisme (la plupart des brins) ; Bouddhisme (la plupart des brins) ; Jaïnisme	L'autorité repose moins dans un locus institutionnel fixe que dans les enseignants réalisés en transmission-de-lignée : la guru-paramparā dans l'Hindouisme (lignée de maître à maître, « obtenue par humble écoute de ceux qui voient la Vérité » — cadre Hin P15) ; l'upajjhāya + le système de précepteurs Theravāda dans le Bouddhisme (avec le Pātimokkha gouvernant la communauté) ; la succession mendiante jaïne depuis Mahāvīra. Distinctif : aucun corps institutionnel central, aucune maison de justice globale ; autorité distribuée à travers de nombreuses lignes paramparā qui peuvent différer.

Non forcé — ce sont six réponses structurelles incompatibles à une question unique. Le locus immanent-kami shintoïste ne peut être réconcilié avec le locus Maison-de-Justice-institutionnalisée bahá'í (l'un nie un locus d'autorité transcendant tout à fait ; l'autre en constitue un explicitement) ; le tianming-révocable confucianiste contredit à la fois l'absolutisme du droit-divin que plusieurs théologies politiques abrahamiques prémodernes ont endossé et la théorie moderne-séculière du consentement contrat-social ; le texte-clos-comme-Gurū sikh diverge du texte-ouvert-avec-communauté-d'interprétation islamique et juif ; le Magistère-sacramentel catholique diverge du sola scriptura protestant ; l'autorité de lignée-paramparā des traditions hindoue/bouddhique/jaïne diverge de toutes les positions centralement-institutionnalisées.

Pourquoi ceci est une tension tenue plutôt qu'une convergence de surface : la forme — toute tradition a quelque réponse à « où le locus de l'autorité contraignante se situe-t-il » — converge trivialement (toute tradition religieuse fonctionnelle doit y répondre). Le contenu de la réponse est structurellement incompatible à travers les positions. Ceci est donc proprement enregistré comme divergence-non-convergence-de-surface : les traditions sont en désaccord sur quel type de chose l'autorité morale et politique est, non simplement quel Dieu la commande.

Pour une boussole familiale. Cette tension tenue détermine comment la famille traite l'autorité en son sein et en relation avec les institutions plus larges. Une famille opérant sur le locus immanent-kami shintoïste se rapporte au sanctuaire local et au kami-de-lignée ; une famille sur le locus tianming confucianiste attend des dirigeants qu'ils soient vertueux et révocables ; une famille sur le locus institutionnel bahá'í participe aux élections de l'Assemblée Spirituelle Locale ; une famille sur le locus catholique se rapporte à la paroisse + diocèse + Magistère ; une famille sur le locus sola scriptura protestant lit l'écriture sous l'Esprit ; une famille sur le locus sikh lit le Granth en sangat ; une famille sur la lignée-guru hindoue/bouddhique/jaïne se rapporte à sa ligne-d'enseignant spécifique. La boussole d'union ne devrait pas effacer depuis quel locus chaque famille opère — ce ne sont pas les mêmes structures d'autorité, et la pratique pastorale diffère en conséquence.

Récapitulatif des divergences les plus profondes (niveau-fondement et niveau-revendication)

#	Divergence	Le désaccord irréductible
1	Le soi	anattā (pas de soi, Bud) vs ātman=brahman (soi = absolu, Hin) vs âme créée-distincte (abrahamique) vs jīva pluriel-éternel (Jai)
2	L'ultime	Dieu personnel (6 colonnes théistes) vs Dao impersonnel « non bienveillant » / tian silencieux (Tao/Con) vs pas de Dieu (Bud/Jai) vs animisme-kami (Shi)
3	Le but	cessation (Bud) vs union-avec-brahman (Hin) vs auto-omniscience (Jai) vs communion-avec-Dieu (Chr/Isl/Jud/Sik/Bah) vs rénovation-du-monde (Zor)
4	Grâce vs effort personnel	« nul ne peut purifier un autre » (Bud/Jai) vs « le salut est le don de Dieu, non des œuvres » (Chr)
5	L'incarnation	Dieu est devenu humain (Chr) vs explicitement rejeté (Isl/Jud/Sik)
6	Mal	principe dualiste indépendant (Zor) vs la Chute (Chr) vs ignorance/māyā (Hin/Bud) vs matière-karma (Jai) vs bonté innée/non-culture (Con) vs pollution-non-péché (Shi)
7	Temps	renaissance cyclique (Bud/Hin/Jai/Sik) vs vie-unique-linéaire + jugement (Chr/Isl/Jud/Zor/Bah)
8	Monde	y renoncer pour la libération (Bud/Jai) vs la vie de maître-de-maison est la vie sainte (Sik/Con/Zor/Chr) ; sous-axe (Phase 4) : deux-paliers monastique-et-laïc (Jai/Bud/Catholique-Chrétien) vs un-palier maître-de-maison (Sik/Con)
9	La religion elle-même	une religion révélée en chapitres (méta-revendication Bah) vs la revendication de chaque tradition à une vérité distincte/finale (le reste)
10	Anthropologie de la personne humaine (Phase 4 §4a)	innément bonne (xingshan, Con) vs nature primordiale saine (fiṭra, Isl) vs noble + double-nature (Bah / yetzer juif mixte) vs créée bonne + déchue + ayant-besoin-de-grâce (Chr) vs kileśa-chargée + non-soi (Bud) vs âme plurielle karmiquement-stratifiée (Jai)
11	Locus de l'autorité morale / politique (Phase 4 §13)	immanent dans les présences-kami (Shi) vs Mandat du Ciel révocable (tianming, Con) vs Maison de Justice institutionnalisée + sans-clergé (Bah) vs écriture-prophétique + communauté-d'interprétation (Isl / Jud) vs christologique-ecclésial / sacramentel (Chr) vs Gurū-textuel + sangat (Sik) vs transmission-de-lignée paramparā (Hin / Bud / Jai)

Ces lignes sont la frontière de la complémentarité. La boussole d'union parle depuis la convergence (surface-vs-foundation.md) ; elle doit parler au sujet de ces divergences avec une différence honnête, jamais les résoudre par décret. Le point entier de l'« union, non intersection » de la proposition est que les joyaux WEAK-distinctifs des deux côtés de ces lignes sont préservés, non moyennés.

[Plan 013 Phase 4 — ajouts porteurs au compte des tensions tenues.] Deux de ces lignes (10 et 11) sont nouvelles en Phase 4. La ligne 10 (anthropologie) était antérieurement partiellement présente à l'intérieur de la ligne 6 (mal) comme « la bonté innée mencienne contredit la Chute chrétienne », mais le corpus plus profond (Confucianiste xingshan P14, Bahá'í double-nature P11, Islamique fiṭra P5, grammaire bouddhique kilesa approfondie à travers DN/MN/SN, stratification karmique jaïne ancrée à travers P14 ratnatraya) rend la tension tenue à six voies de premier ordre — et la section §4a fait valoir que l'anthropologie est l'axe porteur sous §A dignité, §C compassion, et §F grâce-vs-effort-personnel de surface-vs-foundation.md, non dérivé d'aucun d'eux. La ligne 11 (locus-d'autorité) est réellement nouvelle — le P9 tianming confucianiste + le P13 Maison de Justice bahá'í + l'affûtage de la Phase-3 du shintoïste + sikh + hindou sur la question du locus-d'autorité font d'une divergence antérieurement implicite une divergence de premier ordre.

Total des tensions tenues après Phase 4 : 11 (était 9 en R5 ; +2 en Phase 4 = §4a Anthropologie + §13 Locus-d'autorité).

Références

00-architecture.md — « Divergence — jamais forcée » ; posture pluraliste assumée
convergence-matrix.md — l'attestation au niveau de la revendication que ces lignes qualifient
surface-vs-foundation.md — constats même-revendication/fondement-différent (§B, §E, §F se rapportent aussi ici)
structural-analysis.md — méta-position bahá'íe ; racines structurelles des divergences
Les 13 fichiers principles-distillation.md par tradition